Порядок проведення іспиту совісті

• Категорія:

• Таїнство сповіді

Кардинал Карло М. Мартіні одного дня під час реколекцій признався, що колись у нього були великі труднощі переживання таїнства покаяння. І тоді він поставив собі питання: "Якщо коротка і поспішна сповідь обтяжлива для мене, то чом би мені не спробувати сповідатися довше і з більшим спокоєм? Це здається парадоксальним, але такі парадокси інколи допомагають вийти з безвиході. І тоді разом зі священиком я перейшов від короткої і поспішної сповіді до того, що я назвав би сповідальним діалогом. Втім, діалог цей є конкретною реалізацією рекомендацій Апостольської Столиці, приведених в новому обряді таїнства покаяння". Кандинал К. М. Мартіні пропонує також, аби сповідальний діалог зі священиком охоплював три області: прославляння Бога, подяка за всі отримані милості, усвідомлення і перелік своїх слабкостей, невірності і гріхів, а також доручення себе Богові з повною довірою.

Під час нашої підготовки до таїнства примирення використовуватимемо запропонований порядок проведення випробування совісті, аби бути в змозі визначити не лише те, що відділяє нас від Бога, але і те, що нас з Ним поєднує.

1. Прославляння Бога

Святий Ігнатій в "Духовних вправах" рекомендує щоденне випробування совісті починати з подяки Богові, Господові нашому за отримані дари (ДВ, 43). Людина-творіння повинна стояти перед Богом-Творцем як істота, що постійно обдаровується. Створення-Відкуплення не є тільки історичними подіями, здійсненими Богом Творцем і Відкупителем у віддаленому минулому, але вони є також постійними "зараз" Бога, який своїми діями невпинно надає свою любов людині.

Дією Бога є обдаровування людини, тому нам необхідно переживати наше життя як постійне одержання всього від Нього. Свідомість наших потреб і недоліків, а також зайві турботи, з ними зв'язані, так нас поглинають, що ми не помічаємо фундаментальної істини, що все це одержуємо задарма і що ми повинні дякувати "завжди за все Богу і Отцеві в ім'я Господа нашого Ісуса Христа" (Еф5,20).

Підготовку до сповіді ми можемо почати з вдячності Богові за всі отримані дари за останній час. Поставимо собі питання: що для мене стало особливою милістю в останні дні, тижні, місяці або роки, за які я хотів би тепер подякувати Господу . Виходитимемо з конкретного внутрішнього досвіду, зовнішніх ситуацій, подій, прив'язаностей до близьких, які були для нас джерелом особливої радості. Чи переживали ми їх з вдячністю Богові як Його дари?

Людині малої віри загрожує стан або абсолютної гордості, яка заставляє її думати, що вона зобов'язана лише самій собі, або дивної життєвої наївності, яка, у свою чергу, наводить на думку, що все відбувається само собою. Відчуття вдячності виникає з життєвого реалізму, який виходить з уважного роздумування людини над самою собою і над навколишнім світом. Людина віруюча легко приходить до переконання, що без Бога вона нічого зробити не може.

Часто в нас накопичується незадоволеність собою, заперечення власного життя, навіть презирство до нього. Ми недооцінюємо себе, свої досягнення, але кидаємо заздрі погляди на життя наших близьких , що, як нам здається, вдалося. Часто буває, що ми заздримо нашим близьким, а наші близькі заздрять нам.

Спокуса сатани зазвичай починається з твердження: якби ти виявився в іншій ситуації, то був би по-справжньому щасливий. Саме такою була перша спокуса "змія" в раю, якому удалося запевнити людину, що якби вона була на місці Бога, то досягла би щастя. Часто ми думаємо: якби мені в житті більше повезло, якби у мене була благополучна сім'я, якби я був більш освідченим, багатим і так далі, тоді я був би щасливий. Але ж ніхто на світі не має можливості бути в іншій ситуації, ніж його власна, ніхто з нас не може бути на чужому місці, може бути лише собою.

Дякувати Господу - це означає прийняти з радістю і спокоєм в серці своє місце на землі як дар самого Бога, відмовляючись дивитися заздрісно на життя своїх близьких. Дякувати Господу - це означає бути задоволеним тим життям, яке дав мені Бог, тією ситуацією, в яку Він мене помістив. Дякувати Господу - це означає увірувати, що в тому житті, яке я маю, я можу вознести Йому хвалу, служивши своїм близьким і рятуючи тим самим свою душу (ДУ, 23). Дякувати Господу - це означає відчувати себе убогим духом, тим, хто сам по собі нічого не має і сам нічого не може узяти, але все отримує від Того, хто володіє небом і землею. По-справжньому убога духом і покірлива людина не кривиться на те, що отримала, але з вдячністю приймає кожен дар як нічим не заслужену милість.

Ми дякуємо Господу не лише за ті дари, які є для нас джерелом радості і задоволення, але також за дари важкі і хворобливі, які стають для нас приводом ще більше довірити Господу всю історію нашого життя. Інколи наш досвід і життєві метання відкривають безглуздя нашої нервової (навіть знервованої) перевтоми, метушні і заклопотаності. Ситуації на межі ясно показують нам, що не все від нас залежить і що ми не можемо наше життя будувати, грунтуючись лише на своїх силах. Саме таким незрозумілим для нас чином Бог веде нас до себе, і за це ми повинні Йому дякувати, як ми дякуємо лікарці, яка, хоча і завдає нам болю, прагне нас вилікувати.

2. Усвідомлення і перерахування своїх гріхів

Зазвичай ми проводимо випробування совісті перш за все по тих гріхах, які мали місце з часу останньої сповіді. Факти ці ми часто перераховуємо дуже детально, хоч часто їх безліч. Іспит совісті має бути не лише перерахуванням гріхів, як це витікає з самого призначення, але також, а може, перш за все, дослідженням совісті, дослідженням свідомості нашої віри.

Перші питання під час випробування совісті повинні стосуватися нашого відношення до Бога. Яке місце займає Бог в моєму житті? Чи розумію я, яка Його воля, коли я приймаю рішення, що стосується не лише релігійного життя, але також всіх інших життєвих проблем? Наскільки я довіряю Богові, долаючи щоденні труднощі, протиріччя і життєві незгоди? Під час випробування совісті ми також повинні усвідомити міру нашої зосередженості в молитві. Чи даю я можливість Богові, аби Його Слово прояснювало мій спосіб думання, життєву позицію, звички і реакції?

Перша і найголовніша заповідь:

"Люби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, всією душею твоєю, і всією думкою твоєю" (Мт 22. 37)

є основою для всіх інших заповідей Божих і церковних. Якби заповідь любові Бога не була б в нашому житті першою і принциповою, всі інші заповіді втратили б свій сенс. Всі заповіді є лише певною гарантією нашої любові до Бога; Він сам їх нам дає у зв'язку з тим, що ми не уміємо любити Його зі всіх наших людських сил. Святий Августин говорив, що коли Бог на першому місці, все інше стає на свої місця. Коли виконується заповідь любові Бога, то в ній виконуються всі заповіді.

Правильна відповідь на питання про виконання заповіді любові Бога приводить нас до іншої заповіді, подібної першої:

"Люби ближнього твого, як себе самого "; на ці дві заповіді весь закон і пророки спираються" (Мт 22. 37-40). "

Відповідь на питання, яке наше глибинне відношення до Бога, ближніх, до самих себе, до матеріального світу, дають нам перш за все наші почуття і способи переживання їх. У них треба заглибитися, аби зуміти відкрити правду перед самим собою і перед Богом. Такий іспит совісті набагато важчий, ніж "перерахування гріхів", оскільки вимагає від нас пильного погляду з боку на самого себе і свідомості того, що в нас відбувається. Відзначимо тут деякі основні почуття.

а). Почуття високомірності, гордість і зарозумілості

Бог, створюючи нас по своєму образу і подобі, покликав нас тим самим до величі. Нещастя наше полягає в тому, що через нашу отруєність гріхом ми прагнемо будувати власну велич на власних силах, а не на волі Божій. І в цьому полягає єство нашої гордості.

Наша гордість може проявляти себе дуже різноманітно: у прагненні до успіху за будь-яку ціну, не зважаючи на власну совість, на оточуюючих  чи на власне здоров'я; у перебільшеній турботі про власну думку, а також створення видимості своєї правоти; у культивуванні в собі образливості і мстивості; у невиправданій зарозумілості. Гордість є основним гріхом і джерелом всіх інших гріхів, і тому цей гріх найважче виявити і усвідомити. Дріб'язковий пошук "маленьких грішків" під час випробування совісті є явною спробою уникнути усвідомлення гріха гордості.

У іспиті совісті поставимо собі питання, в яких ситуаціях, рішеннях, виборах, життєвих фактах виявляється наша гордість і який вона має характер; у чому виражається наше прагнення до величі, до того, що перевищує наші сили (пор. Пс 131). Чи не прагну я зробити кар'єру, йдучи на компроміси з власною совістю? Чи не принижуюся я перед вищестоячими, і в той же час, чи не нехтую я тими, кого вважаю нижчим за себе? Чи не маю я відчуття переваги перед іншими? Чи не страждаю я хворобливою педантичністю, яка заставляє мене відціджувати комара при одночасному заковтуванні верблюда (пор. Мт 23, 24).

б).Почуття незадоволеності собою, пригніченість, туга і апатія

Гордість - це джерело неможливих для втілення бажань і прагнень людини. Коли вони не реалізуються - а реалізуватися вони не можуть, тому що вони нереальні - тоді нас охоплює відчуття незадоволеності собою, пригніченості, туги, апатії, наша гордість заставляє нас мучитися від того, що ми не такі, якою вона хотіла б нас бачити.

Потурання своїй гордині приводить до безвілля, недбалості у виконанні обов'язків, лінощах в духовних заняттях, егоцентризму. Піддававшись незадоволеності собою і пригніченості, ми дозволяємо злому духу керувати нами, а він сіє, перш за все, безглуздя і сумнів у дії Бога.

Чи стараюся я згладжувати невдачі, промахи, долати поганий настрій і незадоволеність собою? Чи звертаюся я з молитвою до Бога, коли мене охоплює пригніченість і туга, чи стараюся я воскресити в собі віру через Його милосердя, що діє в моєму житті? Чи не переношу я свого депресивного стану на ближніх, створюючи довкола себе атмосферу розчарування і похмурості? Чи не є моя незадоволеність собою, ближніми і навколишнім світом тією отрутою, якою я отруюю життя моїм ближнім, а їх сам Бог ставить на моїй життєвій дорозі.

в).Почуття занепокоєння і страху за себе

Часто ми відчуваємо більший або менший страх за себе або за своїх близьких. Страхом, зайвою турботливістю (пор. Мт 6,25) ми мучимо самих себе і інших, намагаючись, можливо, впливати на те, що абсолютно від нас не залежить. Піддаватися страху - це є прояв недовір'я як по відношенню до Бога, ближніх, так і по відношенню до самого собе.

Чи не піддаюся я почуттю страху за себе, за своє майбутнє? Чи докладаю я зусилля для того, щоб довіритися Богові у важкій ситуації, з якої сам я не бачу виходу? Чи не керує мною зайва турботливость і зайва дбайливість про справи скороминучі? Чи сповідаю я істину про передбачливість Отця небесного, який знає краще, що нам потрібне?

г).Почуття недоброзичливості, неприязні і ворожості до інших

В кожному з нас народжується почуття неприязні, недоброзичливості, навіть ворожості до ближніх, принаймні, в деяких ситуаціях. Почуття ці є джерелом прикрих виразів, недоброзичливих жестів, відмов в посильній допомозі, перекладанні на ближніх всієї відповідальності за виниклі конфлікти. Не порушує цієї картини той факт, що наша неприязнь і агресія до інших часто глибоко прихована.

Готуючись до сповіді, запитаємо себе, чи не ображаюся я на кого-небудь, чи не маю яких-небудь претензій? Якщо так, то до кого і чому? Чи не лелію в собі неприязні? Чи хочу я пробачити боржникам моїм і що я роблю, аби прийти до дійсної згоди з ними і доброзичливості до них? Коли виникає конфліктна ситуація, чи прошу я перший пробачення; навіть у тих випадках, коли - як мені здається - не було моєї провини або вона була меншою? Чи молюся я за тих, хто налаштований по відношенню до мене вороже, недоброзичливо? Чи помічаю я довкола себе потребуючих людей , самотніх, страждаючих і що я роблю, аби їм допомогти? Ми повинні постійно пам'ятати слова святого Івана, що ми не можемо любити Бога невидимого, якщо ми не любимо ближніх, яких ми бачимо (пор. 1 Ів 4,20).

Як я виконую свої обов'язки по відношенню до членів сім'ї або спільноти, в якій живу? Чи не уникаю я відповідальності за них? Чи не перекладаю я на них ношу, яку сам повинен нести? Чи молюся я за своїх близьких?

д). Люби самого себе

Люби ближнього свого, як себе самого (Мт 22,38). Роздумуючи над цією заповіддю, ми зупиняємо свою увагу звичайно лише на першій частині: "Люби ближнього свого ...", неначе ми вважаємо, що друга частина цієї заповіді: "...як себе самого" є очевидною; тому що - на нашу думку - кожен любить себе і, можливо, навіть дуже.

Можна любити себе занадто лише неправедною любов'ю, яка виявляється у втечі від свого дійсного життя в життя уявне: у егоїстичне споживання або ж в ілюзію про себе. Дійсною любов'ю ніколи і нікого не можна любити занадто. Тут слід розрізнити егоцентричну любов до самого себе і таку любов, яка вимагає від людини духовного зростання, упокорювання і самовідданої роботи над собою. У заповіді: " Люби ближнього свого, як себе самого " Ісус показує нам, що мірою любові до ближнього є любов до самого себе. Той, хто не уміє по-справжньому любити себе самовідданою і відданою любов'ю, не здатний відчути правдиву любов до ближнього.

Чи ціную я своє життя, як дар самого Бога? Чи всі зусилля я прикладаю, аби правильно - згідно з волею Творця - прожити своє життя? Чи піднімаю я питання і проблеми, які ставить переді мною моє життя: про кінцеву мету життя, про сенс праці, жертви, страждання і смерті?

Чи не біжу я від життя і відповідальності за нього в мріяння і різного роду надуживання? Чи не вбиваю я час на перегляд телепередач, що нічого не ватрують, на багаточисельні і неглибокі приятельські стосунки або малоцінне читання?

Чи відчуваю я відповідальність за довірену роботу, чи добре я її виконую? Чи стараюся я творчо підходити до неї, використовуючи всі таланти, отримані мною від Бога? Чи не жадібний я до грошей? Чи не підштовхує мене це до крадіжки або нечесності іншого роду у себе на роботі або в стосунках з близькими? Чи не збуджую я свою еротичну уяву мріяннями, переглядом порнографії? Чи докладаю зусилля до того, аби зберегти чистоту згідно з моїм способом життя?

Чи не наношу я шкоди своїй духовній і психічній природі, зловживаючи спиртним? Чи дотримую помірність в їді і питті? Чи дотримую я пости, рекомендовані Церквою?

Але не обмежуватимемо іспит совісті лише приведеними тут питаннями. Необхідно додати до цього всього те, в чому звинувачує нас власне серце.

3. Довіритися без сумніву Богові

В таїнстві покаяння враховується не лише людське зусилля. Саме вольове зусилля - волюнтаризм - нічого не зціляє і не змінює. Вникаючи в свій внутрішній світ, ми ясно бачимо нашу нікчемність, обмеженість і слабкість. Цей досвід, важкий і хворобливий, заставляє нас все сильніше прагнути довірити наше життя Тому, хто нескінченно добрий і милосердний.

Довіритися Богові - це означає відповісти довірою на Його передуючу довіру до нас: якщо Ти, Господи, не відкидаєш мене, не дивлячись на всю злісність і огидність моїх гріхів, якщо Ти приймаєш мене, не дивлячись на моє убозтво, то я вже не можу роздумувати і повинен довіритися Тобі без залишку. Надана нам і сприйнята нами довіра кого-небудь, хто нас любить безкорисливо, зціляє нас від наших слабкостей і душевних ран, які найчастіше виникають від відсутності віри в самого себе, віри в людей і в Господа Бога.

Людина відчуває глибоку потребу розкрити душу перед кимось в обстановці довіри, виплеснути зло, яке є в ній, виразити свої надії, бажання, тугу. Тому можна спостерігати таке явище, що там, де зникає практика сповіді, там збільшується потреба в психології і психоаналізі. Люди, що виявилися у важкій життєвій ситуації, відчувають потребу не стільки в мудрих і ділових порадах, скільки перш за все, шукають когось, хто був би з ними в їх скрутному становищі, кому вони могли б висловити те, що переживають. Психологія може показати людині її власні побоювання, потреби, душевні рани, а також їх джерело - і це часто є дуже цінною допомогою людині в процесі її внутрішнього зцілення - але ніколи не зціляє людини і не дає їй внутрішньої сили для того, щоб вона могла приймати і переживати своє життя таким, якиим Бог представляє його свободі людини. Джерелом життя і сили людини є її Творець і Господь.

Трапляється, що людина, що шукає допомоги в психології, починає відчувати себе ще гірше, як та хвора жінка з Євангелія, яка витратила весь свій прожиток на лікарів, але почувала себе все гірше і гірше (пор. Лк 8,43). Рани людського серця жоден лікар не вилікує. Вдаючись у разі потреби до допомоги знаючих людей і дякуючи їм за старання (може, вони послані самим Богом), необхідно, проте, чітко усвідомлювати, що зцілення людської психіки залежить, перш за все, від зцілення серця.

Таїнство покаяння є саме тим особливим місцем, де людина може повністю розкрити своє серце зціляючій силі Божої любові, місцем, де людина може до кінця признатися в тому, що її більш за все мучить. Людина завжди страждає більше всього від зла, яке їй заподіяли інші, а також від зла, яке вона сама собі заподіяла своїм гріхом.

Більш за все страждає людина, коли її засуджують інші або коли вона сама себе засуджує. Таке засуджене серце людини може знайти втіху в Бозі.

"Коли б нас обвинувачувало серце: Бог більший, ніж наше серце" ( 1 Ів 3,20).

©Milites Christi Imperatoris