Дар Ілуватара в творчості Толкіна

• Категорія:

• Видатні католики

Деміен Кейсі (Уривок)
Ця стаття розкриває деякі основні теологічні теми, які лежать в основі творів Толкіна, посилаючись на коментарі самого Толкіна та зауваження, висловлені в його листах, лекціях та інших працях. В цій статті я стверджую, що праці Толкіна є однозначно теологічними і роблять важливий внесок до сучасної християнської теологічної дискусії, особливо по відношенню до покликання християн і їх ролі у спасінні світу.

Зрозуміло, що «Володар перстенів» в своїй основі є твором релігійним і католицьким; так вийшло на самому початку, спочатку не свідомо, а вже цілком свідомо в часі редагування твору. Тому я або не вкладав, або рішуче викидав з цього вигаданого світу всяке посилання на «релігію», на культи і обряди. Адже ж релігійні елементи увібрав у себе сам сюжет і символіка» [1]

Толкін написав це у відповідь товаришу-єзуїтові, який прочитав рукопис «Володаря перстенів» і прокоментував, що "книжка викликала у нього сильне почуття ‘позитивної сумісності з порядком благодаті'." [2]

Толкін може не говорити про Бога напряму, але він робить це не напряму, в спосіб, відповідний з прийняттям Об'явлення, що базується на ідеї історії спасіння, відповідно до якої Бог найкраще об'являється в і через історію. Саме в рамках величної схеми історії спасіння я досліджуватиму теологію, виражену і досліджену Толкіном в його творах.
З естетичної точки зору, «Володареві перстенів» надає глибини розповіді інший важливий твір Толкіна, багата міфологія «Сильмариліона», над якою він працював впродовж свого життя. Ця міфологія надає горизонт і структуру для історії в спосіб, який порівнюється, можливо, з роллю ландшафту Нової Зеландії у фільмах Пітера Джексона.

Я б насмілився висловити припущення, що те саме стосується теологічної точки зору. [3] Католицизм Толкіна зробив набагато більше, ніж просто вплинув на його твори. Творчий світ Толкіна також, на певному рівні, є стійким відображенням Євангелія. Його уявний світ надає йому певну кількість творчої свободи у боротьбі з теологічними наслідками християнського розуміння Сотворіння, Воплочення і Спасіння, даючи йому можливість знайти нові шляхи осмислення старих проблем. Толкін пробував піддавати його творчі вправи дисципліні богословської послідовності. Але таким чином Толкін зміг теологізувати в новий спосіб за рахунок певної творчої і відображеної віддалі.

"Мій світ не є ‘уявний'", пояснює Толкін, "але уявний історичний момент ‘Середзем'я, яке є нашим місцем проживання" [4] Толкін не придумував іншого світу, який би відрізнявся від нашого, а швидше придумав історію, втрачену історію, нашого світу. Це дохристиянський світ, але він є дохристиянським швидше в хронологічному, ніж теологічному значенні. [5] По своїй суті, уявний світ Толкіна функціонує як теологічні роздуми над смертю та скінченністю в світлі християнської надії. [6]

Роздумуючи над роллю фантазії в його лекції 1938 року "Про казкові історії", Толкін явно пов'язує фантазію з Євангелієм. У відповідь на питання про правду творіння казкаря, Толкін каже:
"Якщо ти добре збудував свій маленький світ, так: у цьому світі це правда". Цього достатньо для митця. Але в ‘eucatastrophe' [щасливому закінченні] ми бачимо в короткому перегляді, що відповідь може бути більшою - це може бути віддалений відблиск чи відлуння evangelium [Євангелія] в реальному світі. [7]

В Євангелії, проголошує Толкін, "мистецтво було верифіковане". [8]
Фантазія пов'язується з релігійним дискурсом до тієї міри, що фантазія допомагає нам подолати "одноманітну пляму банальності чи фамільярності. [9] Релігійний дискурс повинен пробитись через світськість для того, щоб відновити значення чуда і містерії світу. Обоє мають пророчу функцію. Джерард Хол описав і поетичний, і релігійний дискурси в рамках їх здатності "пробиватися через монотонність світськості і патологію зла, яке руйнує людську здатність бути обуреними уявним баченням радикально іншого майбутнього." [10] Бути поетом означає бути творцем; слова «поет» і «поезія» походять від грецького кореня, який означає "творити."

Повторне творче уявлення світу дає нам можливість сприймати створіння свіжим поглядом і приводить нас ближче до сприйняття світу таким як він є, не просто як належне, але як дар у всій його новизні і чарівності. Бачити світ таким також допомагає нам уявляти світ в світлі віри, надії і любові і формувати його відповідно. Толкін пояснює, що,

Автор історії, який дозволяє собі бути ‘вільним з' Природою, може бути її Улюбленим, але не її рабом. Саме в казкових історіях я вперше передбачив силу слів, і чудо речей, таких як камінь, дерево і залізо; дерево і трава; дім і вогонь; хліб і вино. [11]
Ці два останніх Євхаристійних символи пробуджують сакраментальність уяви Толкіна.

Толкін має сильну неприязнь до алегорії з її одновимірною відповідністю знаку. [12] Уява Толкіна є цілком католицькою в цьому відношенні. В той час як К.С. Льюїс думав алегорично, Толкін думав символічно. Католицьке розуміння символу не є просто чимось, що стоїть за або вказує на щось інше. Це більше, ніж знак, або в описовій формі, алегорія. Швидше, символ і вказує поза межами себе, і робить присутнім те, на що він вказує. Саме природа таїнства і символу несуть в собі об'єкти, на які вони посилаються. Отже, уявний світ Толкіна надіється в деякому сенсі нести в собі істинний світ.

ТВОРЕННЯ
Ми творимо в нашій мірі і в похідний спосіб, тому що ми самі є створені, але не просто створені, а створені на образ і подобу Творця. [13]
Теологія Толкіна починається і закінчується творенням. Це основна тема Толкіна, бо бути створеним на образ Бога для Толкіна означає бути створеним на образ Творця. Бути творчим означає брати якусь незначну участь у справі творення. Уява є основною частиною того, що означає бути людиною. Уява дає нам можливість заглянути поза межі самих себе і принципово скеровує нас в напрямку трансцендентності. Міфологія Толкіна дотримується християнської точки зору щодо історії спасіння, в якій походження світу узагальнюється в його завершенні. Основа теології Толкіна, таким чином, знаходиться в його міфі про творення, який я зараз розгляну, хоча я б рекомендував читачеві прочитати цей чудовий уривок прози самим.

Створення має своє джерело в єдиному Бозі, але від самого початку Бог шукає співпрацівників. З самого початку здається, ніби свобода вплітається в саму тканину творення. В цьому міфі (який називається Айнуліндале) саме творення описується як велична музика, яка називається Музика Айнур (Айнур - ангельські духи). Бог є диригентом космічного хору, який повчає ангелів в їх музиці і дозволяє і заохочує їх настроювати і розробляти теми, які Бог (який називається Еру Ілуватар, що означає Єдиний і Батько всього) запропонував. Своєю величною музикою ангели наповнюють порожнечу.

Існує чудова гармонія, але також і перше Падіння, коли найкращий з ангельських духів (що називається Мелкор) вирішує запропонувати теми власної розробки і порушує гармонію.
Звуки цієї Мелкорової теми були гучні і порожні та повторювались без упину; і в них було мало гармонії, а швидше крикливий унісон багатьох труб, що ревуть на кількох нотах. І вони намагалися приглушити іншу музику насильством свого голосу, але здавалося,що їх найбільш урочисті ноти брав хтось інший і повертав їх у свою власну урочисту картину. [14]
Бог, який називається Ілуватар, втручається в ключові моменти, додаючи свої власні нові теми. І дисгармонія, посіяна відпалими - чи, можливо, точніше, падаючими - ангелами трансформується, будучи вплетеною в нові і більш чарівні теми.

І ось Ілуватар виголошує:
А ти, Мелкоре, побачиш, що жодну тему не можна зіграти, якщо вона не має найглибшого джерела в мені, так само як ніхто не може змінити музику всупереч мені. Бо той, хто намагатиметься зробити це, стане моїм інструментом у винаході більш прекрасних речей, яких він сам собі не уявляв. [15]

Те, що творення включає посередників, не передбачає творення деміургом, оскільки Бог залишається основним джерелом музики, а не просто першопричиною. Саме Бог Ілуватар надає музиці форму, даруючи їй "вічне полум'я" або життя, яке може дати тільки Бог. Музика, отримавши форму, стає Видінням. А тоді Видіння стає реальністю і ангелів запрошують, якщо вони хочуть, увійти в Світ, який вони допомагали замислити, щоб вони могли продовжувати брати участь у його розвитку.
Цікаве напруження виникає тут між долею і свободою. Від самого початку свобода Айнур є важливою складовою процесу творення. Хоча Еру Ілуватар залишається Господом Історії по відношенню до свободи своїх створінь, Бог залишає місце для того, що не є Богом.

Музика передує становленню фізичного світу, і ті, хто входять в нього вже знають контури основних тем чи тих частин Музики, в якій вони грали якусь партію. Але музика не закінчується. Не лише тому, що Бог продовжує представляти нові теми, а тому, що Діти Ілуватара, які населятимуть світ, також матимуть частку у його формуванні. З приходом людства ми переходимо від міфології до історії, а призначення і доля поступово поступаються свободі і Провидінню. Про цю першу величну музику оповідач Толкіна пише:
Більше ніколи Айнур не робили музики, схожої на цю музику, хоча було сказано, що ще величніша буде зроблена перед Ілуватаром спільними хорами Айнур і Дітей Ілуватара після кінця днів. [16]
Цей уривок є ключовим в теології Толкіна. Ми, діти Творця, створені на образ Творця, є покликані бути співтворцями у цьому світі, на завершенні якого ми зможемо запропонувати Творцеві наш особистий внесок до Божого сотворення. Я повернусь до цієї теми у кінці.

УТІЛОВЛЕННЯ і ВІДКУПЛЕННЯ
Після творення, однією з наступних основних тем творів Толкіна є утіловлення. Бути, у цьому світі, означає втілитися. Дуже часто здається, що християнство ставиться до утіловлення занадто легко, ніби воно є просто предметом одягу, який треба скинути після смерті. Але християнське вірування у воскресіння тіла суперечить цьому припущенню. В основі християнського одкровення є розуміння, що наше ставлення до матеріального світу є властиве тому, ким ми є і що не може бути виповнення особи без якого-небудь зв'язку з цим питанням. Однак, видається, що ми нездатні уявити усіх наслідків цього. Як сказав Едвард Скіллебекс (Schillebeeckx): "extra mundum nulla salus, не існує спасіння поза людським світом [у розумінні, що] світ створення, наша історія в рамках середовища природи, є сферою Божої спасаючої дії в людині, і за її посередництвом". [17]

В своєму уявному світі Толкін серйозно ставиться до нашої втіленої природи. В історії Толкіна є воплочене зло, але не зло абсолютне. В його міфології первісне Падіння відбувається перед створенням світу. Наслідки цього Падіння, однак, відбиватимуться впродовж історії у ряді менших падінь Морґота, великого ворога світу, котрий намагається встановити свою волю, відвертаючи курс створення від намірів Творця.

У «Володарі перстенів» Саурон є великим ворогом. Саурон прагне домінувати, сконцентрувавши всю свою силу і волю в Одному Персні, тобто знищити перстень означало знищити Саурона. Хоча Саурон є відпалим ангелом, бути в цьому світі означає втілитись. Як його інструмент, Єдиний Перстень є по суті тілом Саурона. Але Саурон не є головою відпалих ангелів. На початку він був заступником Мелкора, найбільшого з Ангельських духів. Відмінності між кар'єрами Саурона і Мелкора є очевидними.

Ангельські духи були запрошені увійти в світ, щоб взяти більшу участь у його упорядкуванні і розгортанні. Мелкор, переіменований на Морґота, як великий ворог Світу, втілив себе на постійно у світ у спробі домінування і контролю. Він вселив себе повністю у світ, і світ носить його відбиток такою мірою, що він сам є розчинений в ньому. Морґот розповсюдив свою величезну владу у світі, в результаті чого "все Середзем'я було Перстнем Морґота". [18] Це означає, що зло не можна просто перемогти силою, не зруйнувавши створіння, яке чинить волю злого. Це постійна тема у творах Толкіна, що мета ніколи не виправдовує засобів; вірність завжди ціниться понад прагматизм, як це докладно продемонстровано у «Володарі перстенів».

Але якщо світ відпав, він також був удостоєний благодаті. Співвідношення між людською слабістю і благодаттю чітко показане в кульмінаційному моменті «Володаря перстенів». Для теологічної логіки історії важливо, що Фродо в кінцевому результаті не вдається виконати своє завдання. [19] Завдання виконується, зрештою тому, що його забирають з його рук. Успіх, і в кінці кінців відкуплення, не є результатом сили, а прощення. Толкін каже нам, що власне "Співчуття Більбо, а пізніше Фродо, в кінці кінців дозволяє виконати Завдання". [20] Фродо і Завдання "були спасенні - Благодаттю: верховним значенням і успішністю Співчуття і прощенням образи." [21] Це відповідає абсолютній центральності євангельської чесноти "прощення". Наслідками наших обмежень і падіння є те, що покладання лише на наші достоїнства ніколи не буде достатньо. Саме прощення долає поганську долю і дозволяє справжню свободу, яка також є сферою благодаті. Із прощенням порочне коло історії і наша власна слабість ламається. Із прощенням наступає істинно нове, яке є даром Бога Ілуватара, який зберігає за собою прерогативу представляти щось нове, що не можна отримати з того, що відбувалося раніше.

Отже, покаяння також є важливим. Як зазначає Річард Пуртіл (Purtil): "Вибір не є невідкличним: Голлуму, Саруману і Денетору пропонується вибір покаятись і відмовитись, в той час як Галадріель, Боромир і Теоден, всі в якийсь момент каються і змінюються" [22] Толкін не вірить в абсолютне зло. І він також не вірить, що хороші наміри можуть коли-небудь виправдати засоби. Навіть Саурон в Толкіна починав з хорошими намірами. [23]

Свобода є важливою темою в творі, але для Толкіна вона не є найважливішою. "В «Володарі перстенів» конфлікт не полягає у ‘свободі', хоча вона природно задіяна. Він полягає в питанні Бога і Його виключному праві на божественну честь." [24] Гріх і відкуплення в результаті розуміються з точки зору обмеження: їх провина і їх перевага.

ДАР СМЕРТІ: Теологічна антропологія Толкіна
Найбільш інтригуючим і оригінальним аспектом творчої теології Толкіна є його ставлення до смерті. Саме тут, на мою думку, творча свобода, яка стає можливою завдяки уявному світу Толкіна, приносить плоди у його теологічній антропології.

Світ Толкіна, населений не лише людьми, а й Ельфами, Гномами, Гобітами, [25] Ентами, Магами і Орками, може більше нагадувати політеїстичний чи поганський всесвіт, ніж той, що є конкретно християнським. Однак, різні діти Ілуватара є відображенням людськості. Розділення людства на Людей і Ельфів дає можливість Толкінові по-новому роздумати над різними аспектами умов життя людини.

Толкін пояснює, що

«Для мене справжня тема полягає у чомусь набагато більше постійному і складному: Смерть і Безсмертя: таїнство любові до сотвореного світу в серцях раси, ‘приреченої' покинути і, очевидно, втратити її; мука в серцях раси, ‘приреченої' не покидати її, допоки вся історія, викликана злом, не завершиться.» [26]

Іншими словами, йдеться про досвід скінченності і обмежень і наше ставлення до світу, оскільки саме це докорінно розділяє Людей і Ельфів. [27] Тим, що конкретно розділяє Людей і Ельфів є смерть. Смерть приходить до Ельфів лише випадково, але смерть є частиною природи Людини. Тому виникає спокуса вважати, що Ельфи є якимось чином вищими від людства, оскільки, будучи безсмертними, вони якимось чином є більш божественними. Однак, Толкін відкидає це припущення.
Смерть пов'язана з Падінням чи гріхом до тої міри, що гріх змінив природу смерті настільки, наскільки це стосується нашого розуміння смерті. Саме це нерозуміння - нашої власної природи і наших обмежень - лежить в основі зіпсуття людства. Те, що мало бути добрим, стало ворогом. Смерть стала "іменем, яке ми даємо чомусь, що заплямилось, і тому воно звучить по-злому; але незаплямоване це ім'я було б добрим." [28]

Конфуз є справою Ворога і однією з головних причин катастрофи людства. Порівняйте смерть Араґорна і Привида персня. Ельфи називають ‘смерть' Даром Бога (Людям). Їх спокуса інша: в напрямі ледачої меланхолії, обтяженої Пам'яттю, що веде до спроби зупинити час. [29]

Роздумуючи над цим остаточним досвідом обмеження, Толкін описує Ельфів і Людей як "різні аспекти людськості, і представляє питання Смерті з огляду людини, якій рано чи пізно наступить кінець, але яка є готова і свідома цього." [30] Вони є "різними ‘експериментами', кожен з яких має власну природну тенденцію і слабкість." [31]

Ельфи представляють художній, естетичний і чисто науковий аспекти природи людськості, піднятої на рівень, вищий від того, який є в Людині. Тобто: вони мають віддану любов фізичного світу і прагнення спостерігати і розуміти її заради неї самої і як ‘іншу' - як реальність, що виходить від Бога так само як і вони самі - не як матеріал для використання чи як владну платформу. [32]

Ельфи є метафорою постійності духа і духовного у людськості. В мові Ельфів, яку винайшов Толкін, слово "fairy" (чарівний, казковий) походить від слова "fëa", що означає «дух». [33] Краса Ельфів, їх мудрість, навики і ремесло, можна вважати ідеальним шлюбом духа і матерії, в якому постійність духа є найбільш чіткою. Ельфи є глибоко і повністю утіловлені. Ідея бездомного духа, існування духа без тіла є для них неприйнятною. [34] Але будучи зв'язаними в межах світу, вони не просуваються, але залишаються зв'язаними в пам'яті, яка впродовж тіні часу стає більш меланхолічною.

Головна спокуса Ельфів головним чином відрізняється від смертного людства. Головним недоліком Ельфів є ностальгія і спокуса протистояти зміні. "Зміна як така . . . є розгортанням історії, і відмовлятись від цього є, звичайно, проти задуму Бога." [35] Слабкістю Ельфів є те, що вони можуть "стати неохочими до зустрічі зі змінами: так ніби людина не хоче читати дуже довгу книжку, а хоче зупинитися на улюбленому розділі." [36]

А як щодо Людей, смертних осіб? Толкін глибоко досліджує це питання за допомогою літературного засобу - діалогу Фінрода, короля Високих ельфів, і Андрет, жінки-людини, який відбувався в дні першої зустрічі між Людьми і Ельфами. Діалог зосереджується на природі і долі людства. Фінрод пояснює людській і смертній жінці Андрет замішання Ельфів щодо схильності Людини ставитись до речей як до засобу осягнення цілі, а не цілі в них самих:
Ельфи кажуть про людей, що вони не дивляться на речі заради них самих; що якщо вони вивчають їх, то лише тому (так здається), що вони нагадують їм про якісь інші дорогі для них речі? То з чим це порівняння? Де ті інші речі? [37]

Де насправді ті інші речі! Людство орієнтується на трансцендентність, на пошуки за межами світу. Це описується у історії творення, Айнуліндале:
У ній [Бог] захотів, щоб серця Людей шукали за межами світу і не знаходили у ньому спокою; але вони повинні мати чесноту, щоб формувати своє життя, серед сил і шансів світу, поза межами Музики Айнур, яка є ніби долею для всіх решта речей. [38]

Людство є унікально вільним. Якщо Ельфи орієнтуються на іманентність, то смертне людство орієнтується на трансцендентність. Природні обмеження людства тісно пов'язані з можливостями трансцендентності і свободи. Але вони також є джерелом нашої слабкості. [39] Людина легко спокушається, бо дивитися і йде поза межі своєї природи. Дар Бога Людству є також коренем нашого падіння, нашої невгамовності, нашої заздрості. Повне значення і значимість цього дару, однак, ще не є повністю усвідомлене.

Смерть є їх долею, даром Ілуватара для них, що коли Час минатиме, навіть Сили будуть заздрити. Але Мелкор кинув свою тінь на нього, і покрив його темнотою, і з доброго вивів зло, а страх - з надії. Однак сказано, що вони приєднаються до Другої Музики Айнур, тоді як Ілуватар не об'явив, що він має на меті для Ельфів і Валар після кінця Світу; і Мелкор не знає про це. [40]

Наша доля є поза межами цього світу, але не в той спосіб, який просто є відлунням платонської і гностичної відрази світу. Тут ми приходимо до того, що Ральф Вуд називає "радикальний не платонічний поворот." [41] Тіло і матеріальний світ не є чимось, чого слід уникати чи відкидати. Відділяти тіло від духа, мешканця від дому, вважається жахливою річчю. У цьому випадку смерть є дійсно жахливою. Але якщо смерть слід розуміти як дар і частину реалізації особи, тоді має слідувати, що в смерті відносини між духом і матерією, мешканцем і домом, будуть не лише збережені, але трансформовані через повернення духа до Бога.

І що це може означати як тільки feä [дух] матиме силу підняти hröa [тіло] , як свого вічного подруга і супутника, у вічну тривалість поза межами Eä [Всесвіт того, що є], і поза межі часу. [42]

Тут ми торкаємося того, що я вважаю одним з найбільш важливих викликів для християнської теології: наш платонський спадок означав, що радикально інкарнаційне розуміння, яке є в основі християнства, залишилось недорозвиненим або атрофованим. Радикальне підтвердження інкарнації (утіловлення) матеріального світу, однак, лежить в самій основі теологічної антропології Толкіна.

«Тоді це, я припускаю, було дорученням Людей . . . [як] спадкоємців і виконавців всього: зціляти Зіпсуття Арди [Світу], вже провіщене перед їх винайденням; і робити більше, як агенти величності Еру [Єдиний]: розширювати Музику і перевершувати Бачення Світу. Для цього [Світ] Зцілений не повинен бути [Світом] Незіпсутим, але третім і більшим, і водночас таким же.» [43]

Спасіння не має змісту, якщо воно не включає світ. Спасіння від світу не є спасінням, як і спроба втекти від хвороби. Але зцілення світу не просто відновить світ до того, чим він був на якомусь уявному безгріховному початку, але він стане чимось істинно новим. Як святий Павло пояснював у своєму посланні до римлян:

Створіння було підпорядковане суєті не добровільно, а через того, хто його підкорив, у надії, що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих. [44]
Складність із платонською втечею від світу, яка є більш традиційним шляхом святості, полягає в тому, що вона залишає перстень Морґота неушкодженим. Спасіння світу тягне за собою те, що перстень світу має також бути забраний до Бога. І саме ми маємо бути агентами освячення світу.

[1] J.R.R. Tolkien, The Letters of J.R.R. Tolkien, selected and edited by Humphrey Carpenter, (Boston: Houghton Mifflin Company, 1981) 172.
[2] Robert Murray S.J. Ibid, 171-2.
Толкін описує історію як "вивчення облагороджування (чи освячення) покірного". Там же., 237.
[3] Існує дуже багато матеріалів, в яких обговорюють Толкіна як християнського письменника, але набагато менше розглядають його твори з теологічної точки зору. Нещодавня і чудова стаття Ральфа Вуда «Євангеліє від Толкіна. Бачення Королівства в Середзем'ї» і стаття Тоні Келлі "Віра, що шукає фантазію" є єдиними явно теологічними працями теологів, які мені відомі. Читачів також може зацікавити те, що ім'я Толкіна появляється як одне з 27 основних співпрацівників у перекладі і літературній корекції Єрусалимської Біблії. (London: Darton, Longman and Todd, 1966)
[4] Tolkien, The Letters of J.R.R. Tolkien, 244.
[5] Ralph C. Wood, The Gospel According to Tolkien. Visions of the Kingdom in Middle-Earth, (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003) 5.
[6] Толкін "ставиться до Смерті як до частини природи, фізичної і духовної, Людини, і до Надії без гарантії" The Letters of J.R.R. Tolkien, 237.
[7] J.R.R. Tolkien, "On Fairy Stories", Tree and Leaf, Smith of Wooton Major, The Homecoming of Beorhtnoth Beorhthelm's Son, (London: Unwin Books, 1975) 71
[8] "On Fairy Stories", 72. Толкін продовжує: "Євангеліє не скасувало легенд; воно освятило їх, особливо щасливе закінчення". Там же.
[9] "On Fairy Stories", 59.
[10] Gerard Hall, Raimon Panikkar's Hermeneutics of Religious Pluralism, Ph.D. diss. (Washington D.C.: Catholic University of America, 1993) 325.
[11] "On Fairy Stories", 60.
[12] Створюючи свою міфологію, Толкін намагався не провести занадто близьку паралель до християнської біблійної історії, а швидше написати пародію на неї. Коментуючи уявний діалог між ельфом і жінкою про природу і долю людства, Толкін ставить питання, чи це вже "(якщо неминуче) пародія на християнство. Будь-яка легенда про Падіння зробить це так само?" J.R.R. Tolkien, Morgoth's Ring. The History of Middle Earth Volume 10, edited by Christopher Tolkien, (London: Harper Collins, 1993) 354.
[13] "On Fairy Stories", 57.
[14] J.R.R. Tolkien, The Silmarillion, (London: George Allen and Unwin, 1977) 17.
[15] Там же.
[16] J.R.R. Tolkien, The Silmarillion, (London: George Allen and Unwin, 1977) 15.
[17] Edward Schillebeeckx, Church: The Human Story of God, trans. John Bowden. (New York: Crossroad, 1991) 12.
[18] Tolkien, Morgoth's Ring, 400.
[19] "Ні, Фродо ‘не зміг'. Можливо, що коли перстень був знищений, він мало що пам'ятав про останню сцену. Але слід визнати факт: силі Зла в світі остаточно не може протистояти втілене створіння, яким би добрим воно не було." The Letters of J.R.R. Tolkien, 252.
[20] The Letters of J.R.R. Tolkien, 191.
[21] The Letters of J.R.R. Tolkien, 252.
[22] Richard L. Purtill, J.R.R. Tolkien. Myth, Morality, and Religion, (San Francisco: Harper and Row, 1984) 115. Стосовно Галадріель, Толкін пояснює: "Галадріель була грішницею, яка каялась: в молодості - лідером повстання проти Валар (ангелів охоронців). В кінці Першої Епохи вона гордо відкинула прощення чи дозвіл на повернення. Вона була помилувана через її протистояння остаточній і нездоланній спокусі взяти Перстень собі". The Letters of J.R.R. Tolkien, 407.
[23] Толкін пояснює:
В моїй історії я не розповідаю про Абсолютне Зло. Я не вважаю, що існує така річ, оскільки вона є Ніщо. Я не вважаю, що в усякому разі будь-яка ‘розумна істота' є цілком зла. Сатана впав. В моєму міфі Морґот впав перед Створенням фізичного світу. В моїй історії Саурон представляє близький підхід до цілком злої волі, як це можливо. Він пішов шляхом всіх тиранів, почавши добре, принаймні на тому рівні, коли прагнув впорядкувати всі речі відповідно до його власного розуму, він все-одно на початку враховував (економічне) благо інших мешканців Землі. Але він пішов дальше від всіх людських тиранів в гордості і спразі до домінування, будучи за походженням безсмертним (ангельським) духом.
The Letters of J.R.R. Tolkien, 243. Толкін не дотримується ні абсолютного зла, ні абсолютного добра без Бога. Навіть Валар, сили цього світу, його "ангели-охоронці" мають свою слабкість і обмеження. Наприклад, спроба Валара, ангельських сил цього світу, зберегти хоча би частину світу вільною від псування - Блаженне Царство, невмирущі землі Валінору, на зразок Едемського саду, вважає Толкін, здається, наближається, щоб конкурувати з власністю Мелкора. Morgoth's Ring, 401.
[24] The Letters of J.R.R. Tolkien, 243.
[25] Толкін описує себе як гобіта у всьому, крім розміру. The Letters of J.R.R. Tolkien, 288. Я, наприклад, вважаю, що я знав Ельфів.
[26] The Letters of J.R.R. Tolkien, 246. Історія є "про Смерть і прагнення безсмертя. Навряд чи можна сказати, що ця казка написана Людиною!" The Letters of J.R.R. Tolkien, 262.
[27] Коли Толкін використовує термін "Люди" як загальний термін, щоб диференціювати смертне людство від Ельфів, здається, що кожна спроба використовувати мову Толкіна більш широко приречена на програш чи хоча б виглядатиме безглуздо.
[28] "Athrabeth Finrod ah Andreth", Morgoth's Ring, 310.
[29] The Letters of J.R.R. Tolkien, 267.
[30] The Letters of J.R.R. Tolkien, 236.
[31] The Letters of J.R.R. Tolkien, 236.
[32] The Letters of J.R.R. Tolkien, 236.
[33] Що також може стосуватися ірландського (гельського) слова "fir", що означає "людина".
[34] "Думка про існування як fëar (дух) лише була несприйнятною для них (Ельфів)" "Athrabeth Finrod ah Andreth", Morgoth's Ring, 332.
[35] The Letters of J.R.R. Tolkien, 236.
[36] The Letters of J.R.R. Tolkien, 236.
[37] "Athrabeth Finrod ah Andreth", Morgoth's Ring, 316
[38] Ainulindalë, Versions C and D, Morgoth's Ring, 21and 36.
[39] "Але Ілуватар знав, що Люди, поставлені серед потрясінь світу, будуть часто блукати, і не будуть використовувати їх дар в гармонії; і він сказав: ‘Ці також, у свій час, дізнаються, що все, що вони роблять сприятиме в кінці лише славі моєї праці'. Тим не менше, Ельфи кажуть, що Люди часто сумують за Манве [спорідненого до Архангела Михаїла, голови Ангелів-Охоронців Світу], який знає більшість думок Ілуватара. Бо Люди нагадують Мелкора більше від всіх Айнурів". Morgoth's Ring, 21
[40] Morgoth's Ring, 21-2.
[41] Ralph C. Wood. The Gospel According to Tolkien. Visions of the Kingdom in Middle-earth, (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003) 159.
[42] Morgoth's Ring, 318.
[43] Там само.
[44] Римлян 8, 21-22.

Д-р. Деміен Кейсі викладає теологію в Теологічній школі коледжу Брісбейн Австралійського католицького університету. Зараз він є координатором випускників напряму теології в МакАулі і всіх дистанційних та онлайн студентів теології в АКУ. Він заявив, що прагне бути католицьким теологом, оскільки якщо все звести до Христа (Еф 1,10), то все буде варте уваги теологів.

переклад Milites Christi Imperatoris