Проблема Християнського Пророцтва

25-04-2010

• Категорія:

• Теги:

• Папа Римський |
• інтерв'ю

У свідомості багатьох богословів слово "пророцтво" асоціюється із Старим Завітом, Іваном Хрестителем або ж з пророчим аспектом Вчення Церкви. Сама Церква дуже рідко звертається до теми пророцтв. Церковна історія наповнена фігурами пророків, багато з яких до сьогоднішнього часу не канонізовані, хоча за життя вони сповіщали Слово, Слово не своє, але Боже.

Ніколи не існувало якоїсь систематизованої думки з приводу феномену пророцтв, відносно того, що відрізняє тих, що пророкують від представників офіційної інституційної Церкви, і як слово, що відкривається через пророцтва, співвідноситься із Словом, що відкривається в Христу і донесене до нас апостолами. Богослів'я Християнського пророцтва ніколи не було повною мірою розроблене. Насправді існує всього кілька досліджень цієї проблематики (2).

Кардинал Йозеф Ратцінгер звернувся до поняття Одкровення дуже давно, ще в самому початку своїх праць на дорозі богослів'я, і досліджував його досить глибоко. Теза його роботи на отримання наукової міри "Die Geschichtstheologie des hl. Bonaventura" (Теологія історії Святого Бонавентури) (3) носила настільки новаторський характер для свого часу, що була відразу ж знехтувана (4). В той момент Одкровення все ще сприймалося як набір божественних вказівок. Головним чином його розглядали як раціональну галузь знання. Проте в своєму дослідженні Ратцінгер встановив, що, на думку Бонавентури, Одкровення відсилає нас до діянь Бога в історії, в ході якої з істини поступово спадає завіса таємниці. Одкровення - є постійним зростом Церкви в повноті Логосу (5). Ця робота була прийнята лише після того, як піддалася серйозним скороченням і переробці. З тих пір Ратцінгер невпинно розробляв і обґрунтовував динамічне розуміння Одкровення, в світлі якого "Слово (Христос) завжди більше, ніж будь-яке інше слово, і жодне інше слово ніколи не зможе повністю виразити його. Насправді слова мають свою частку в невичерпній повноті Слова. Завдяки Слову вони відкриваються і з кожним новим поколінням людей множаться" (6).

Будь-яке богословське визначення Християнського пророцтва може бути виведене лише в контексті цієї динамічної концепції Одкровення. В 1993 році кардинал Ратцінгер заявив, що " всестороннє дослідження, яке встановило б, що означає бути пророком, є насущною необхідністю " (7). І саме тому ми попросили кардинала про зустріч, щоб обговорити тему Християнського пророцтва.

Одкровення в Старому Завіті - це, по суті, слово пророка, який виступає з критикою на адресу історії Ізраїлю, яке супроводжує Ізраїль на всьому його шляху. Що, по-вашому, є пророцтво в житті Церкви?

ЙОЗЕФ РАТЦІНГЕР: Перш за все, давайте зупинимося на секунду на пророцтві в Старому Завіті. Щоб уникнути будь-якого нерозуміння, необхідно чітко встановити, хто насправді є пророком. Пророк - це не віщун і не ворожбит. Сутнісним елементом пророцтва є не передбачення майбутніх подій; пророк - це хтось, що говорить істину, натхнений до цього своїм зв'язком з Богом; хтось, хто виголошує істину, значиму для сьогоднішнього дня, яка також, природно, проливає світло на майбутнє. Її предметом не є передбачення майбутнього в деталях, але сповіщення Божої істини, явленої в даний момент, і вказівка вірного шляху. У випадку з Ізраїлем, раз вже ми його торкнулися, слово пророка має особливу функцію в тому сенсі, що віра по своїй суті розуміється як надія на Грядущого. Бо слово віри - це завжди реалізація віри, головним чином, в структурі надії. Слово віри охоплює надію і підтримує в ній життя. Не менше важливо підкреслити, що пророк - це не той, хто отримує апокаліпсичні одкровення, хоча часто так здається. По суті ж, пророк не описує останні часи, а допомагає нам зрозуміти віру і жити у вірі, у вірі як надії. Навіть якщо зараз пророк повинен проголошувати Слово Бога так, ніби воно подібне до гострого меча, він не обов'язково обрушується з критикою на встановлений культ і установи. Його покликання і обов'язок - протистояти в цьому світі нерозумінню і помилковому тлумаченню Слова і установ, відкриваючи у всі часи угодне Богові; проте було б невірно представляти Старий Завіт як полемічне протистояння пророцтв і Закону. Оскільки і те і інше виходить від Бога, значить, і те і інше наділене пророчою функцією. На мій погляд, це дуже важливий момент, тому що він приводить нас до Нового Завіту. В кінці Второзаконня Мойсей з'являється як пророк, він сам себе так позиціонує. Він говорить Ізраїлю: "Бог пошле тобі пророка, подібного до мене". Що означає "пророка, подібного до мене"? Знову ж таки у Второзаконні - і мені здається, що це вирішальний момент - особливість Мойсея полягає в тому, що він говорить з Богом, як з другом (8). Я вбачаю вузлову компоненту або коріння пророчого елементу в цьому знаходженні "віч-на-віч з Богом, в "розмові з ним, як з другом". Лише благодаттю цього прямого спілкування з Богом пророк може говорити в той чи інший момент.

Як концепція пророцтва може бути співвіднесена з Христом? Чи можна назвати Христа пророком?

РАТЦІНГЕР: Отці Церкви розуміли згадане вище пророцтво Второзаконня як обітницю грядущого Христа, і я з цим згоден. Мойсей говорить: "Пророк, подібний до мене". Він передає Слово Ізраїлю, і Слово стає людиною; цим своїм перебуванням "віч-на-віч з Богом він виконує свою місію, направляючи людей до зустрічі з Богом. Всі інші пророки перебувають в служінні цьому пророцтву і завжди повинні знову і знову визволяти Закон з пут закостенілості і знову перетворювати його на дорогу життя. Істинний і найбільший Мойсей, таким чином, це сам Христос, Той, Хто дійсно перебуває "віч-на-віч з Богом, бо він Його Син. В зв'язку з цим між Второзаконням і явлінням Христа ми можемо розгледіти один момент, дуже важливий для розуміння єдності двох Завітів. Христос є справжній істинний Мойсей, як Син дійсно перебуває "віч-на-віч з Богом. Він більше не просто направляє нас до Бога через Слово і заповіді, а своїм життям і стражданнями приводить нас до Нього і Своїм втіленням перетворює нас в Тіло Христове. Це означає, що пророцтво також явно представлене в Новому Завіті. Якщо Христос, будучи Сином, є справжнім пророком, значить Христологічно-пророчий аспект також входить в Новий Завіт внаслідок спільного буття з Сином.

На Вашу думку, як це конкретно виявляється в Новому Завіті? Чи не поклала смерть останнього апостола остаточний кінець подальшим претензіям на присутність в Церкві пророцтв, виключивши будь-яку подібну можливість?

РАТЦИНГЕР: Так, існує твердження, що сповнення Одкровення (Прим. пер.: Одкровення Св. Івана Богослова) позначило закінчення всіх пророцтв. Думаю, в цій тезі криється подвійне нерозуміння. По-перше, вона містить ідею про те, що пророк, який, по суті своїй, пов'язаний з аспектом надії, віднині позбавлений усіляких своїх функцій, бо тепер Христос з нами, і тому надія поступилася місцем Божій присутності. Це помилка, тому що Христос прийшов в тілі, а потім повстав знову "в Дусі Святому". Ця нова присутність Христа в історії, в таїнстві, в світі, в житті Церкви, в серці кожної людини - є виразом і початком істинного пришестя Христа, який "наповнює все" (9). Це означає, що Християнство в своєму внутрішньому русі завжди звернене до Господа грядущого. Так відбувається і зараз, хоча і в нових формах, бо Христос вже тут. Однак, несучою опорою конструкції Християнства завжди була надія. Євхаристія завжди розумілася як наш рух до Господа, що прийшов. Таким чином в цьому таїнстві втілюється єдина Церква. Уявлення, ніби Християнство вже передбачає повну і досконалу Божу присутність і що воно не містить жодного структурного елементу, заснованого на надії, - є перша помилка, яку слід відкинути. Новий Завіт несе в собі елемент надії, відмінний від колишнього, але надія завжди залишається фундаментальним елементом. Для нового Народу Божого суттєвою є вимога бути служителями надії. Другий момент, що виявляє нерозуміння, полягає в принижуючому інтелектуальному розумінні Одкровення як безцінних фрагментів переданого нам знання, абсолютно повного, до якого нічого не може бути додано. Справжній момент Одкровення полягає в тому факті, що ми предстаємо саме "віч-на-віч з Богом. По суті, Одкровення - це Бог, який дає Себе нам, творить історію разом з нами, об'єднуючий, збираючий всіх нас разом. Це розширення спілкування, для якого характерні як природний комунікативний вимір, так і когнітивна структура. У ньому також поміщені передумови для пізнання істини Одкровення. Належним чином зрозуміле Одкровення, досягає своєї мети з Христом, тому що, як прекрасно сказав Св. Іван від Хреста (Прим. пер.: Св. Хуан де ла Крус, католицький святий і містик, вчитель Церкви, який жив в XVI столітті), "коли Господь говорить сам, додати нічого". Нічого більш про Логос не може бути сказано. Він між нами у всій повноті, і у Бога немає нічого більшого, що він міг би дати або сказати нам, ніж Він Сам.

Проте ця сама повнота Божественної самовіддачі, самодарування - тобто Його, Логосу, присутність в плоті - означає, що ми повинні і далі продовжувати свої спроби проникнути в це Таїнство. І це повертає нас до елементу надії. Прихід Христа є початок пізнання, яке постійно поглиблюється, і поступового відкриття того, що дається в Логосі. Так нова дорога покликана вести людину до повноти істини, як стверджує Ісус в Євангелії від Івана, кажучи про грядуще зішестя Духа Святого (10). Переконаний, що тлумачення Останньої розмови Христа з апостолами (11) з позицій пневматологічної Христології (прим. пер.: пневматологія - церковне вчення про Святого Духа) дуже важливе при обговоренні нашої теми, оскільки дає розуміння того, що Христос прагнув пояснити - його прихід в плоті є лише першим кроком. Справжній прихід станеться, коли Христос більше не буде пов'язаний з якимсь місцем або з тілом, обмеженим в просторі, але коли він прийде до всіх нас в Дусі, як Воскреслий, так що входження в істину може набувати все більшої глибини. Здається абсолютно зрозумілим, - враховуючи, що час Церкви, тобто час, коли Христос приходить до нас в Дусі, визначений тією самою пневматологічною Христологією - що пророчий елемент, як елемент надії і сподівання, не може бути природним чином відкинутий, також як і не може зникнути з часом.

Як цей елемент представлений, наприклад, в Св. Павла?

РАТЦІНГЕР: У Павла особливо помітно, що його апостольське служіння, будучи служінням вселенським, направленим на зовнішній язичницький світ, також несе в собі пророчий аспект. Своєю зустріччю з воскреслим Христом він відкриває для нас таїнство воскресіння і веде нас до поглибленого розуміння Євангелія. Завдяки цій зустрічі він розвиває нове розуміння Миру Христового, висвічуючи аспект надії і виводячи його спонукальний потенціал. Апостольське служіння, звичайно, неповторне. Все питання, тому, полягає в тому, що відбувається в Церкві, коли епоха апостолів закінчилася. Думка з другої глави Послання до Ефесян дуже важлива для відповіді на це питання. Павло пише, що Церква затверджена "на апостолах і пророках" (12). Зазвичай це тлумачилося таким чином, що "апостоли" - це учні Христові з числа Дванадцяти, а "пророки" - ті, про кого сказано в Старому Завіті. Сучасна екзегеза говорить нам, що поняття "апостола" слід розуміти в ширшому сенсі, а поняття "пророк" повинне відсилати до пророків в Церкві. Дванадцята глава Першого послання до Коринтян вчить нас, що в ті дні пророки складали церковний інститут. Про те ж саме говорить "Дідахе" (Прим. пер.: "Дідахе" або "Вчення 12 апостолів", один з прадавніх неканонічних текстів Церкви, який містить повчання у вірі), в якому колегія пророків описана з тією ж ясністю. Пізніше як церковний інститут колегія пророків зникла, що в черговий раз із старозавітних часів підтвердило, що функція пророка не може бути інституціоналізована. Тоді критика на адресу пророків була направлена не просто проти священнослужителів, а саме проти пророків офіційних, затверджених. Це зі всією виразністю простежується в книзі пророка Амоса, де він висловлюється проти пророків в Ізраїльському царстві.

Пророки часто виступають проти "інституту пророків", тому що територія пророцтва - це в найвищій мірі територія Бога, яку він залишає за Собою, щоб кожного разу за власною ініціативою особисто втручатися в життя людей. Таким чином, цей простір не можна в якийсь момент взяти і перетворити в той чи інший вид офіційного інституту. Я думаю, що це явище повинне існувати двояко, як, власне, найчастіше і відбувалося в історії Церкви. Торкаючись першої форми такого існування, скажемо, що момент пророцтва завжди буде визнаний за апостолами в тій мірі, в якій апостоли самі по собі були пророками, також кожен по-своєму. Це не просто якийсь дар, що засяяв в Церкві, але засіб, яким Святий Дух надає собі можливість дії. Це явище можна прослідкувати в історії Церкви на прикладі таких великих фігур, як Григорій Великий і Августин. Можна привести і інші імена великих служителів Церкви, що були при цьому і пророчими фігурами. Ми бачимо, що представники церковних інститутів самі відкривають двері своїх душ Святому Духу. Лише завдяки цьому вони могли виконувати своє пророче служіння, про що ясно говорить Дідахе.

Друга форма передбачає Бога, який за допомогою харизматів залишає за собою право прямого втручання в життя Церкви з метою збудити її, застерегти, підтримати і освятити її. Я впевнений, що ця пророчо-харизматична історія проходить через всю історію Церкви. Особливо це буває помітно в критичні перехідні моменти. Пригадайте, наприклад, народження чернецтва, що виникло завдяки відлюдництву Святого Антонія. Саме ченці врятували Христологію від аріанської і несторіанської єресі. Інша масштабна фігура - Святий Василій, великий єпископ і в той же час справжній пророк. Пізніше неважко розгледіти харизматичне джерело в русі монаших чинів. Ні Домінік, ні Франциск не провіщали майбутнє, але вони розуміли, що прийшов момент, коли Церква повинна струсити з себе феодальну систему, додати нову значущість Євангельському вселенському духу, духу убожства і апостольського життя. Поступаючи таким чином, вони повернули Церкві її справжнє лице, обличчя Церкви, запаленої Святим Духом і веденої самим Христом. Вони явили новий почин і таким чином спричинили перегляд церковної єрархії. Інший приклад - Катерина з Сієни і Бригіта Шведська, дві великі жінки. Вважаю, дуже важливо виділити, як в особливо складні для Церкви часи, такі як Авіньйонське полонення і схизма, яка за ним послідувала, піднеслися фігури жінок, щоб нагадати, до чого закликав Христос, Христос, який живе і страждає в Своїй Церкві.

Якщо ми подивимося на історію Церкви, стане зрозуміло, що багато пророків-містиків були жінками. Це дуже цікавий факт, здатний допомогти в дискусії про жінок священиків. Що ви думаєте про це?

РАТЦІНГЕР: У стародавній святоотцівській традиції Марію називають не священицею, але пророчицею. Титул пророка в святоотцівській традиції є найвищим титулом Марії. У Марії є те, що дає точне визначення тому, що є насправді пророцтво - та сокровенна здатність слухати, осягати, відчувати, яка дозволяє людині відчути утіху Духа Святого, прийняти Його в себе, знайти Його плоди, втілюючи ці плоди в слово. Можна сказати, в якомусь сенсі, без претензій на категоричність, що жодна інша історія, окрім історії Марії, не представляє пророчий аспект в Церкві. Марія завжди розглядалася Отцями Церкви як архетип християнського пророка, і саме від неї виходить пророча лінія, що пізніше виникає в історії Церкви. Сестри великих святих також належать до цієї лінії. Святий Амвросій своєю духовною дорогою багато в чому зобов'язаний своїй святій сестрі. У схожих обставинах знаходилися Василь, Григорій Нісський і Св. Бенедикт.

Рухаючись далі, в пізньому Середньовіччі ми зустрічаємо декілька великих жіночих фігур, серед яких слід виділити Франческу Роману (Francesca Romana). У XVI столітті Тереза з Авіли (Teresa of Avila) зіграла вирішальну роль в житті Івана від Хреста і, в ширшому сенсі, у всьому процесі зростання віри і благочестя. Жіноча пророча лінія має величезну значущість в історії Церкви: Катерина з Сієни і Бригіта Шведська можуть служити цьому прикладом. Вони обидві зверталися до Церкви, в якій існувала апостольська колегія і де звершувалися таїнства. Головною причиною їх звернення була актуальна на той момент загроза занепаду, викликаного внутрішніми розбратами. Вони збудили Церкву, відродивши цінності Євангельської єдності, упокорювання і відваги, додавши нових сил процесу євангелізації.

Ви сказали, що абсолютна безумовність - що не означає, втім, остаточної - Одкровення, даного в Христі, не поширюється на предмет нашої бесіди, тобто на пророцтва. Це твердження цікаве в контексті теми Християнського пророцтва. Виникає законне питання - в історії Церкви до якої міри принципової новизни пророки могли доходити в своїх словах, що стосуються безпосередньо богослів'я. Мені здається, більшість останніх великих догматів можна безпосередньо пов'язати з одкровеннями великих святих-пророків, таких як Катерина Лабуре, якщо говорити про догмат Непорочного Зачаття. Ця тема дуже скромно розгорнута в богословських працях...

РАТЦІНГЕР: Так, ця тема ще чекає глибокого дослідження. Здається, фон Балтазар звертає увагу на те, що кожному великому богословові передував пророк. Августин немислимий без зустрічі з чернецтвом, особливо з Антонієм. Теж можна сказати про Атаназія. Тома Аквінський незбагненний у відриві від Домініка, без його харизми євангелізації. Вчитуючись в його праці, помічаєш, наскільки для нього була важлива ця тема. Вона відіграє важливу роль в його диспуті з секулярним кліром і з Паризьким Університетом, де він оповідав про свою життєву дорогу. Він сказав, що справжнє правило його Ордену було виявлене в Святому Письмі, що воно затверджується четвертою главою Дій Святих Апостолів ("В безлічі ж тих, що повірили було одне серце і одна душа") (13) і десятою главою Євангелія від Матея (сповіщати Євангеліє, не шукаючи нічого для себе особисто) (14). Для Томи це було правилом правил. Всяка форма чернецтва може бути втіленням цієї початкової моделі, що природним чином походить з природи апостольства, але у фігурі Домініка відкрилася нова дорога для її реалізації.

На основі цієї початкової моделі Тома розвиває своє богослів'я як євангелізацію, тобто богослів'я, яке рухається довкола і заради Євангелія, яке для початку вкорінюється в єдності "сердець і душ" спільноти віруючих. Те ж саме можна сказати про Бонавентуру і Франциска Асижського; це відноситься і до Урса фон Балтазара, який немислимий без Адрієнн фон Шпейр. За моїм переконанням, можна визнати доведеним, що для всіх великих богословів будь-які нові богословські розробки можливі лише за умови, що на початку їх шляху, в його основі лежить елемент пророцтва. До тих пір, поки людина покладається лише на свою розсудливу діяльність, нічого нового вона не доб'ється. Набагато зрозуміліша система може бути збудована, набагато тонші питання можуть бути порушені істинним і належним чином, започатковуючи значні богословські концепції, якщо в основі лежить не раціональна сторона богословського дослідження, а харизматичний і пророчий поштовх. І в цьому сенсі я вірю, що пророцтво і богослів'я йдуть рука в руку. Богослів'я, як наука, строго кажучи, пророчою функцією не наділене, проте стати достовірно живим богослів'ям воно може лише під впливом імпульсу, джерелом якого є поштовх і осяяння, що приходять через пророцтва.

У Символі віри Святий Дух визначається словами що "говорив через пророків". Чи означає слово "пророків" лише тих, хто згаданий в Старому Завіті, чи це також відноситься до фігур Нового Завіту?

РАТЦІНГЕР: Щоб відповісти на це питання, слід пильно вивчити історію Нікео-Константинопольского Символу Віри. Поза сумнівом, в ньому міститься посилання лише на пророків Старого Завіту (зверніть увагу на минулий час слова "говорив"), тим самим, по суті, явно розкривається пневматологічний аспект Одкровення. Святий Дух передує Христу і готує шлях для Нього, щоб потім всім людям була відкрита істина. Існують різні Символи Віри, в яких цей аспект явно є видимим. У традиції східної Церкви пророки розглядаються як засіб приготування, використаний Святим Духом для свого поступового розкриття, Святим Духом, що говорив через пророків ще до приходу Христа, з часів першої людини. Я переконаний, що в першу чергу акцент падає на той факт, що саме завдяки Святому Духу Христос знаходить можливість бути зачатим ex Spiritu Sancto (від Духа Святого). Те, що сталося з Марією за допомогою діяння Святого Духа (ex Spiritu Sancto), є подія, давно і ретельно приготовлена. Марія сприйняла в себе всю повноту пророцтва, як поступового розкриття Духа. Походження всіх пророцтв ex Spiritu Sancto в той момент концентрувалося в ній за допомогою Зачаття Христа. На мій погляд, це не виключає приховану можливість того, що Христос кожного разу зачинається заново ex Spiritu Sancto. Сам Святий Лука збудував історію дитинства Ісуса на паралелі з другою главою Дій Святих Апостолів, яка оповідає про народження Церкви. У колі дванадцяти апостолів, присутніх довкола Марії, відбувається conceptio ex Spiritu Sancto (зачаття від Духа Святого), і воно здійснюється знову в народженні Церкви. Тому можна сказати, що, якщо текст Символу Віри відноситься лише до Старозавітних пророків, це не означає, що поступове розкриття Святого Духа можна вважати завершеним і таким, що відбулося.

Останнім пророком часто називають Івана Хрестителя? Яка ваша думка із цього приводу?

РАТЦІНГЕР: Вважаю, для цього є кілька важливих причин. Одна з них - слова, виголошені Ісусом: "бо всі пророки і закон прорекли до Івана" (15); після чого прийде Царство Боже. Тут сам Ісус проголошує Івана завершаючою фігурою і говорить про те, що за ним йде хтось, що здається менш значимим, але насправді більший в Царстві Божому, ким, власне кажучи, є сам Ісус (16). Ці слова залишають Хрестителя в рамках Старого Завіту, але як такий він представляє ключ до дверей Нового Завіту. У цьому сенсі Хреститель - останній Старозавітний пророк. Належне розуміння місії Івана, останнього перед Христом, полягає в тому, що він - той, хто несе полум'я всього пророчого руху і вручає його Христу. Вручає на завершення всього, що було зроблене пророками, щоб в Христі прийшла в світ надія. Таким чином, він завершує праці пророків в Старозавітному сенсі. Важливо визначити, що сам по собі він є не віщуном, а тільки тим, хто пророчо кличе людей до навернення, преображення, тим, хто таким чином оновлює і оживляє Месіанські обітниці Старого Завіту. Про Месію він говорить: "стоїть серед вас Хтось, Якого ви не знаєте" (17). Навіть якщо ця заява не містить пророцтва, Іван залишається вірний пророчій традиції не пророчити майбутнє, а сповіщати, що прийшов час навернення, преображення. Заклик Івана запрошує Ізраїль поглянути на самого себе і навернутися, щоб запізнати в час спасіння, Того, Кого Ізраїль чекав у всі часи, і хто нині знаходиться тут. Іван таким чином втілює останніх пророків минулого і, крім того, особливий поступовий прояв надії в Старому Завіті, що прийде разом з іншим типом пророцтва. Через це Хреститель може бути названий останнім пророком Старого Завіту. Проте це не означає, що на ньому пророцтва припинилися. Бо це перечило б учительству Святого Павла, що говорить в Першому Листі до Солунян: "Духа не гасіть. Пророцтва не зневажайте" (18).

У певному значенні існує різниця між пророцтвом Нового і Старого Завіту через той факт, що в історію входить Христос. Але якщо подивитися на саму суть пророцтва, яке надихає Церкву Словом, почутим від Бога, то здається, що різниці ніякої і немає...

РАТЦІНГЕР: Так, відмінність існує при, фактично, загальній базовій структурі. Різниця полягає у відношенні до Христа, як до Того, Хто приходить, до Того, Хто вже прийшов або ж до Того, Хто повинен повернутися. У цьому причина того, що час Церкви в структурній площині подібний до Старого Завіту, або як мінімум дуже на нього схожий, і з цієї ж причини він достоєн того, щоб ще ретельніше вивчатися.

У богослів'ї нерідко відзначають тенденцію до радикалізації відмінностей між Старим і Новим Завітами. Такий спосіб підношення відмінностей часто виглядає штучним, заснованим на абстрактних принципах і таким, що перечить фактичній стороні питання...

РАТЦІНГЕР: Радикалізація відмінностей без бажання бачити глибинну єдність історії Бога і людства - це помилка, якої уникали Отці Церкви. Вони висували трьохприватну схему - "umbra, imago, veritas" (Прим. пер.: мається на увазі древня теза "umbra in Lege, imago in Evangelio, veritas in Coelestibus", тобто "тінь, прообраз в Законі, образ в Євангелії, істина на Небесах"), в якій Новий Завіт є imago. Таким чином, Старий і Новий Завіти не протилежні один до одного як тінь і реальність, але в троїстій системі "тінь-образ-реальність" очікування остаточного сповнення підтримується в живому активному стані, і час Нового Завіту, час Церкви виглядає як неявний етап, хоча і більш виражений в порівнянні з попереднім, але все ще являючий собою шлях обітниці. Це той пункт, який до теперішнього часу не опрацьований в достатній мірі. Отці Церкви посилено підкреслювали посередницьку природу Нового Завіту, в якому ще не всі обітниці сповнені. Христос прийшов в плоті, але Церква ще чекає Його остаточного Пришестя в славі.

Можливо, це ще одна причина того, чому духовність багатьох пророчих фігур несе на собі знак есхатологічності...

РАТЦІНГЕР: Думаю (відкидаючи відразу всілякі безумні захоплення апокаліпсичними мотивами), що це сутнісно пов'язано з природою, єством пророцтва. Пророки - це ті, хто виявляє в Християнстві аспект надії, сподівання. Вони - канали доступу до того, що лише повинно статися, і, таким чином, вони дозволяють нам рухатися поза часом, щоб осягнути щось істотно важливе. Цей есхатологічний характер, цей поштовх до руху поза часом є вагомою частиною пророчої духовності.

Якщо ми зв'язуємо есхатологію з надією, картина повністю змінюється. Тепер це послання, що вже не вселяє страху, але щось, що відкриває перед нами перспективу, де сповнюється вся обіцяна Христом повнота творіння ...

РАТЦІНГЕР: Те, що Християнська віра не вселяє страху, а долає його - це основоположний факт. Цей принцип повинен складати базис нашого свідоцтва і нашої духовності. Проте давайте повернемося до моменту, якого ми торкнулися раніше. Надзвичайно важливо визначити, в якому сенсі Християнство є сповненням обітниць, а в якому сенсі - не є таким. Я переконаний, що існує тісний зв'язок між нинішньою кризою віри і недостатнім проясненням цього питання. Тут криються три внутрішні небезпеки. Перша полягає в тому, що обітниці Старого Завіту і очікування спасіння людей виявляються лише іманентно, лише в нових і кращих структурах або в перевершуючій плідності. Протлумачене таким чином Християнство неминуче програє. З цих передумов виникали спроби підмінити Християнство ідеологією віри в прогрес, а пізніше ідеологією мрій, яка є всього лише варіацією на тему марксизму. Друга небезпека полягає в прагненні бачити в Християнстві щось, що асоціюється виключно з пакибуттям, чимось чисто духовним і індивідуальним, і що таким чином відкидає сукупність людської реальності. Третя небезпека, особливо значима за часів кризи і в поворотні періоди історії, - прагнення знаходити сховище від реальності в захопленні апокаліпсичними мотивами. У контексті протистояння всьому цьому все більш і більш актуальною стає проблема доступного і життєздатного викладу автентичної структури обітниці-сповнення, яка міститься в Християнській вірі.

Нерідко наголошується значна натянутість відносин між чисто розумовим, апофатичним містицизмом і містицизмом пророчим, містицизмом слів. Карл Ранер (19) відзначав цю напруженість між двома видами містики. Деякі стверджують, що умоглядна і апофатична містика більш піднесена, чистіша і духовна. Деякі висловлювання Івана від Хреста тлумачаться в цьому ключі. Інші вважають, що апофатична містика, при остаточному розгляді, виявляється чужою Християнству, бо Християнство, по суті своїй, є релігія Слова (20).

РАТЦІНГЕР: Так, я б навіть сказав, що істинно Християнський містицизм володіє також і місіонерським виміром. Він прагне не просто прославити особу, але бере на себе завдання привести її до контакту в Дусі із Словом, з Христом, з Логосом. Цей пункт найбільш виражений у Томи Аквінського. До Томи говорилося: чернець перш за все і у всьому є містик, а священик перш за все і у всьому - богослов. Тома не приймає цю тезу, тому що містичне призначення реалізується в активній місії священиків. І активна місія не є нижчим рівнем, як, на противагу цьому, думав Арістотель. Він вважав, що вищий рівень є інтелектуальне розумове споглядання, за яким немає вже жодної іншої форми діяльності. Це не християнська концепція, говорить Тома, тому що досконала форма життя - змішана, тобто поєднує споглядальний містицизм і активну місію в Євангельському служінні. Тереза з Авіли дуже ясно виклала цю концепцію. Вона пов'язує містицизм з христологією, привласнюючи йому, таким чином, місіонерський характер. При цьому я не прагну унеможливити того, що Господь може надихати християнських містиків, не наділених жодною активною місією в рамках Церкви; але я хотів би виділити, що христологія, як основа і міра всього християнського містицизму (Христос і Святий дух нероздільні), свідчить про іншу структуру. Буття Ісуса Христа "віч-на-віч з Отцем має на увазі його "буття заради інших", що містить в собі "буття заради кожного". Якщо містицизм по суті є входженням в громадське буття з Христом, то це "буття для" розуміється само по собі.

Багато християнських пророків, такі як Катерина з Сієни, Бригіта Шведська або Фаустина Ковальська приписують свої пророцтва одкровенню від Христа. Богослів'я часто визначає ці одкровення як одкровення приватні. Але такий термін виглядає принизливим, адже пророцтво завжди адресоване всій Церкві і ніколи не буває виключно приватним...

РАТЦІНГЕР: У богослів'ї поняття "приватно" не означає того, що "відноситься лише до однієї окремо взятої людини і ні до кого більше". Швидше, це вираз міри значущості, як у випадку з "приватною Месою". Це означає, що "одкровення" християнських містиків ніколи не зможуть претендувати на рівень біблійного Одкровення; вони можуть лише вести до нього, і ним вони повинні вимірюватися. Проте це не означає, що ці види одкровення неважливі для Церкви в своїй повноті. Лурд і Фатіма - підтвердження їх значущості. Зрештою, всі вони апелюють до біблійного Одкровення, і тому надзвичайно важливі.

Історія Церкви показує, що пророче покликання ніколи не обходиться без тої чи іншої шкоди для пророка. Як би ви пояснили цю дилему?

РАТЦИНГЕР: Так було завжди. Пророчий імпульс не може прийти без відповідного страждання. Покликання пророка, в певному значенні, - наслідування стражданню: він має бути готовий страждати, і участь в стражданнях Христа, розділення з Ним Його хреста, є справжнє мірило пророчого покликання. Він не прагне покладатися на себе. Його послання підтверджується хрестом і плодоносить лише в хресті.

Тяжко бачити, що багато хто з пророків, які з'являлися в Церкві, був знедолений за життя. Критика і відторгнення здаються майже неминучими. Це доля більшості християнських пророків і пророчиць...

РАТЦІНГЕР: Так, це правда. Ігнатій Лойола був ув'язнений у в'язницю. Те ж саме сталося з Іваном від Креста. Бригіта Шведська ледь не була засуджена на Базельському Соборі. Проте традиційно Конгрегація Доктрини Віри дуже обережна в справах, що передбачають елемент містики. Подібне відношення більш ніж виправдане, оскільки існує величезна кількість шарлатанів, багато випадків носять патологічний характер. Вкрай критичне відношення, таким чином, необхідне, щоб виключити будь-який ризик попастися на вудку тих, що бажають створити довкола себе сенсацію або жертви марновірств і забобонів. Містичне виявляється в стражданнях, в послусі і в готовності до позбавлень. Час рухається вперед, і цей голос убожіє. І Церква, постільки, оскільки це в її інтересах, має бути вкрай обачна і не "вбивати пророків" (21), якщо вона не бажає накликати на себе докори.

Останнє питання може здатися трохи незручним. Воно пов'язане з фігурами сучасних пророків - грецькою Православною Вассулою Райден. Її почитали багато віруючих і богослови, священики і єпископи Католицької Церкви як провісницю Христову. Її послання, які з 1991 року були перекладені на 34 мови, відомі по всьому світу. Конгрегація Доктрини Віри, проте, відзивалася про них негативно. Видане в 1995 році Попередження про темні місця, також як і про позитивні аспекти її писань деякими коментаторами було сприйнято як засудження. Чи так це насправді?

РАТЦІНГЕР: Ви торкнулися дуже непростого документа. Ні, Попередження є лише застереженням, але ніяк не засудженням. З точки зору строгості процедури, жодна людина не може бути засуджена без суду і без того, щоб їй була дана можливість заздалегідь викласти свої погляди. Ми лише сказали, що існує ряд недостатньо прояснених речей. Існують деякі спірні апокаліпсичні моменти і еклезіологічні аспекти, які незрозумілі. Її писання містить багато хорошого і доброго, але пшениця і кукіль в них змішані. Ось чому ми пропонуємо віруючим католикам подивитись на все це незамутненим ясним поглядом і вдатися до мірила незмінної віри, що викладається Церквою.

Чи буде продовжена процедура прояснення цього питання?

РАТЦІНГЕР: Так, і доки йде розгляд, віруючі мають бути обачні і зберігати неупередженість думок. Немає жодних сумнівів в тому, що в писаннях, які ще не виглядають завершеними, присутній момент еволюції. Ми повинні пам'ятати, що здатність безпомилково твердити про щось, що воно є слово і образ деякого внутрішнього контакту з Богом, навіть у випадках справжніх містичних проявів, завжди залежить від можливостей людської душі і меж цих можливостей. Необмежену довіру слід проявляти лише до справжнього Слова Одкровення, з яким ми зустрічаємося у вірі, що викладається Церквою.

Переклад з англійського: Роман Стіран, Ратцінгер-Інформ

Примітки:
1 Нільс Крістіан Хвідт (Niels Christian Hvidt) вивчає питання Християнського пророцтва з 1994 року. " Пророцтво і Одкровення" (Prophecy and Revelation) - так названа його богословська робота, яка ще не опублікована, але була представлена на Богословському факультеті Копенгагенського Університету в січні 1997 року і була удостоєна університетської Золотої медалі. Узагальнені тези були опубліковані в скандінавському виданні журналу Studia theologica №52 (1998), стор. 147-161. Матеріал був озаглавлений " Пророцтво і Одкровення. Богословське дослідження про проблему Християнського пророцтва". Нільс Крістіан Хвідт виражає свою вдячність Докторові Івонне Марії Вернер з Інституту Історії при Університеті Лундському за допомогу в підготовці до цього інтерв'ю.
2 "Проте православне богослів'я ніколи не цікавилося жодним з них [пророків]: тобто якщо вони залишаються справжніми пророками в післяапостольській Церкві, то як може бути розпізнаний і розрізнений їх дух, яку функцію вони виконують в Церкві, як вони співвідносяться з церковною єрархією і яке значення їх місія має для історії Церкві в її внутрішньому і зовнішньому житті". (K. Rahner, Visionen und Prophezeiungen, Freiburg 1958, стор. 21-22)
3 Й. Ратцінгер, Die Geschichtstheologie des hl. Bonaventura, M?nchen 1959.
4 Й. Ратцінгер, La mia vita, Ricordi (1927-1977), Cinisello Balsamo 1997, стр.70 і далі.
5 див. там же стор. 68 і далі. Ср. Й. Ратцінгер, "Auf Christus schauen. Vor?berlegungen zum Sinn des Jubil?umsjahres 2000", в Deutsche Tagespost, No. 31, March 11 1997, стор. 5.
6 Там же.
7 Й. Ратцінгер, Wesen und Auftrag der Theologie, Freiburg 1993, стор. 106.
8 Пор. Второзаконня 34,10.
9 Послання до Ефесян 1, 23; пор. Послання до Ефесян 4, 10.
10 див. Євангеліє від Івана 16, 13.
11 див. Євангеліє від Івана 16, 5 і далі.
12 Послання до Ефесян 2, 20; ср. Послання до Ефесян 4, 11.
13 Діяння 4, 32.
14 пор. Євангеліє від Матея 10, 8-10.
15 Євангеліє від Матея 11, 13.
16 пор. Євангеліє від Матея 11, 11-15.
17 Євангеліє від Івана 1, 26.
18 I Послання до Солунян 5, 19-20.
19 " ... дійсно, з деяким перебільшенням можна було б сказати, що історія містичного богослів'я є історія переоцінки пророчествовання завдяки переоцінці чистого споглядання', натхненого згори " (K. Rahner, робота, що цитувалася, стор. 21).
20 "Слід сказати, що в певному значенні подвійна єдність Бога і "знамень" візіонера, єдність, яка в знаменнях знаходить історичну природу, більш співвідноситься з фундаментальним єством Християнства, що розуміється як чистий "містичний союз", позбавлений яких-небудь образів і перед яким завжди постає стара проблема, якщо це шанування чистого трансцендентного в Дусі згідне Християнству" (там же, стор. 15).
21 пор. Євангеліє від Луки 13, 34 і Євангеліє від Матея 23, 37-39.

переклад Milites Christi Imperatoris