Духовна музика Католицької Церкви: від Бенедикта XIV до Бенедикта XVI

26-10-2010

• Категорія:

• Теги:

• Папа Римський |
• культура і суспільство

На початку жовтня в римській Академії Мистецтв пройшов церковно-науковий семінар «Основи мистецтва». З доповіддю про духовну музику виступив фахівець з літургіки священик Уве Міхаель Ланг, котрий послався на одну з найбільш далекоглядних і актуальних, на думку отця Ланга, промов Йосифа Ратцінгера про духовну музику, виголошену на конференції департаменту священної музики Державної консерваторії Штуттгарту в 1977 році. Текст цієї промови був опублікований різними мовами, а італійською він нещодавно увійшов до збірки «Богослів'я Літургії», перший том Повного зібрання творів Йосифа Ратцінгера - Папи Бенедикта XVI.

Отже, на конференції в Штуттгарті кардинал Ратцінгер пояснив сучасну кризу духовної музики двома причинами: загальною кризою, що торкнулася Церкви після Другого Ватиканського собору, а також кризою сучасного мистецтва взагалі, що торкнулася і музики. Ратцінгер особливо зупинився на богословських причинах такої кризи, відзначивши, що «духовна музика виявилася між двома теологічними жорнами абсолютно протилежного характеру, які, однак, узгоджено ведуть до її згасання».

З одного боку, йдеться про «пуританський функціоналізм літургії, що розуміється в чисто прагматичному сенсі: як то кажуть, літургія має бути звільнена від виміру культу і повернена до витоків, а саме до громадської трапези». Такий погляд, на думку отця Ланга, йде в ногу з помилковим тлумаченням поняття про активну участь в літургії, введеним Папою Пієм Х і зафіксованим в Соборній конституції про Священну Літургію. Незрідка під активною участю розуміють «однакову активність всіх присутніх на літургії», що не залишає місця для музики вищої художньої якості, що виконується церковним хором з використанням класичних музичних інструментів. При схожому розумінні активної участі можливий лише спів всіх віруючих, «який,в свою чергу, оцінюється не на основі художніх якостей, а лише на функціональності, тобто здатності створювати і залучати спільноту».

Друге жорно - це те, що Ратцінгер називає «функціоналізмом пристосування», який привів до появи нових хорових колективів і оркестрів, що виконують релігійну музику в стилі поп і джаз. Папа зазначає, що «нові колективи... були не менш елітарні, ніж старовинні церковні хори, проте не піддавалися тій же самій критиці». Обидва богословські ставлення отримали однаковий ефект: традиційний репертуар священної музики, починаючи із грегоріанського співу і закінчуючи поліфонічними композиціями ХХ століття, почав вважатися непідходящим для літургії і був витиснений в концертні зали, де привертав увагу і був оцінений як музейні експонати, або навіть перетворився на своєрідну «світську» літургію.

Звичайно, не можна відкидати припущення, що і в ранній Церкві були прояви «пуританського функціоналізму» по відношенню до літургійної музики. Вже від самого початку спів Псалмів, а пізніше - гімнів і інших співів знайшов своє природне місце в християнському богослужінні. В будь-якому разі, музичні традиції Єрусалимського храму, описані в Псалмах, не мали продовження. Музика в християнській літургії розвинулася, швидше, з традиції синагоги. В той же час, перші християни дбали про те, щоб їх музика відрізнялася від музики поганських культів. Одним з наслідків такого дистанціювання як від культу Храму, так і від поганського культу стало виключення музичних інструментів з християнської літургії, що досі характеризує східні літургії і має своє відлуння і в західній, латинській традиції. Тут привілейовану роль залишили за органом, який був наділений глибоким богословським змістом.

Йосиф Ратцінгер наполягає на тому, що не можна інтерпретувати відмову від музичних інструментів як відмову від священного виміру музики або навіть як «відхід до світського». Навпаки, він означає «яскраво виражену сакральність», згадку про яку ми знаходимо і в літературі Отців Церкви про використання музики в літургії. Багато Отців Церкви представляють християнську літургію як результат «одухотворення» культу старозавітного Храму, за допомогою якого жертвоприношення тварин змінилося на logike latreia, культом, відповідним розумному служінню вічному Слову. У цьому - основна думка Папи. Музика в християнській літургії повинна пройти процес «одухотворення», який Отці пояснювали як «дематеріалізацію»: музика допустима лише тою мірою, якою вона служить переходу від тілесного до духовного. Саме тому вона не перейняла традицію Єрусалимського храму і музичних інструментів. Бенедикт XVI пояснює строгість Отців відносно музики впливом платонічної думки і зазначає проблеми, що виникли у зв'язку з цим, тобто «більш менш помітне наближення до іконоборства».

Важливе місце в міркуваннях про духовну музику займає енцикліка «Annus qui», написана одним з найосвіченіших Пап сучасної епохи, - Бенедиктом XIV, в світі Просперо Лоренцо Ламбертіні. Він народився в 1675 році, був єпископом Анкони з 1727 по 1731, потім архиєпископом Болонії, зберігши цей титул і під час понтифікату. Ламбертіні зійшов на престол Св. Петра в 1740 році, після смерті Климента XII, в результаті довгого і напруженого конклаву. Папа Ламбертіні був фахівцем з канонічного права, а також вченим з широким колом інтересів, у тому числі і до божественного культу. Його навчання про літургію можна помістити в рамки спадкоємності реформи Триденського собору. Мета енцикліки «Annus qui», написаної спочатку італійською і потім перекладеною на латину, зрозуміла вже з повної назви: «Про культ і чистоту Церков; про порядок богослужінь і церковну музику». Цей заголовок вказує на основні теми енцикліки: піклування про храми, порядок і урочистість богослужінь, що проводяться в них, і особливо про священну музику. Підзаголовок енцикліки свідчить: «Послання до єпископів Папської держави з нагоди майбутнього ювілейного року». Справа в тому, що Папа чекав на ювілей напливу паломників, що бажають скористатися «духовними плодами святих індульгенцій». Бенедикт XIV починає свою енцикліку умовлянням про церковну дисципліну, закликаючи духовенство робити все можливе для того, щоб багаточисельні паломники у Вічне місто не повернулися до себе додому збентеженими тим, що побачать. Рим і вся Папська держава мали бути зразком для всього католицького світу в тому, що стосується літургії і священної музики. Поза сумнівом, Папа Ламбертіні прекрасно розумів, що його можливості обмежені, що багато в чому такі речі залежали як від релігійної, так і від світської місцевої влади. Та все ж він поставив перед собою мету - зберегти вищий рівень на підвладній йому території.

Основним предметом турботи Бенедикта XIV в тому, що стосувалося духовної поліфонії, було дотримання постанов Триденського собору і подальших рекомендацій Пап і помісних Синодів. Перш за все це стосувалося повноти і зрозумілості літургійного тексту, покладеного на музику. Особливо, коли співаються багатоголосі частини Меси або Літургії годин, вони повинні включати елементи щоденних служб, що є невід'ємною частиною священної літургії. Бенедикт XIV посилається на декрет свого попередника Інокентія XII, який в 1692 році взагалі заборонив мотети і кантилени. На святкових Месах він дозволив, окрім співу Великого славослів'я і Символу віри, лише інтроїт, градуал і оферторій. На Вечірній ж він заборонив вносити навіть мінімальні зміни до антифонів.

В енцикліці Бенедикта XIV є зауваження про те, що останнім часом стало звичаєм використовувати театральну музику в богослужіннях. Проблема цього типу музики полягала в тому, що вона звертає увагу слухачів перш за все на мелодію, на ритм і якість голосів, а слова і їх зміст відходять на другий план. І це - стверджує Бенедикт XIV - недопустимо в літургії: «Не такий -- пише він -- церковний спів. У ньому все повинно бути якраз навпаки». Іншими словами, щоб музика була гідною називатися духовною, вона повинна ставити перед собою духовну і богословську мету, а не лише естетичну.

Далі енцикліка переходить до питання використання музичних інструментів в храмі. Папа пише, що воно має основоположне значення для того, щоб відрізняти театральну музику від церковної. Перш за все, Папа перераховує допустимі інструменти. Дослівно фраза звучить так: «музичні інструменти, до яких можна проявити терпимість». Бенедикт XIV йде за своєю методологією, цитуючи різні думки і особливо постанови Першого собору Міланської церковної провінції, очоленого святим Карло Борромео. На ньому до використання в храмі був допущений лише орган і виключені всі інші інструменти. Папа Ламбертіні пише, що допустимі інструменти повинні вживатися лише з метою підтримки людського голосу. У цьому місці слова Папи стають категоричними. Він заявляє: «Якщо ж інструменти звучать постійно і, як це відбувається сьогодні, замовкають лише зрідка, даючи можливість почути гармонію і вібрато, вульгарно назване переливами голосів; якщо не залишається нічого іншого, окрім придушення і поховання голосів з хору разом зі змістом слів -- в такому разі інструменти не досягають поставленої мети, стають непотрібними, мають бути забороненими і усуненими».

Говорячи про оркестрову музику, автор «Annus qui» вважає її допустимою там, де вона вже увійшла до звичаю, за умови, що її звучання благовидне і не наводить нудьгу своєю тривалістю, а також не створює незручностей тим, хто співає в хорі або служить біля вівтаря.

переклад Milites Christi Imperatoris