Папа Римський Бенедикт XVI відповідає на запитання священиків

28-06-2010

• Категорія:

• Теги:

• Папа Римський

10 червня 2010 року на площі святого Петра відбулося молитовне чування з нагоди міжнародної зустрічі священиків на закінчення Року Священства.

Після вітальної промови кардинала Клаудіо Гуммеса, префекта Конгрегації у справах духовенства, і проголошення Євангелія, Папа відповів на питання п'яти священиків, які представляли всі континенти.

Бути парафіяльним священиком

Священик з Америки: Святійший Отче, я дон Хосе Едоардо Олівейра і Сілва, приїхав з Америки, точніше з Бразилії. Більшість з нас тут присутніх зайняті безпосередньо пастирством в парафіях, і не лише однієї спільноти, - інколи ми є священиками декількох парафій, або дуже великих по території спільнот. Зі всією нашою доброю волею ми прагнемо відповідати потребам суспільства, яке дуже змінилося, яке вже більше не є повністю християнським, але ми відчуваємо, що нашої «роботи» недостатньо. Як нам діяти, Ваше Святосте? У якому напрямку?

Папа Бенедикт XVI: Дорогі друзі, перш за все мені б хотілося виразити величезну радість з приводу того, що тут зібралися священики зі всіх куточків світу, в радості за наше покликання і готовності служити всіма нашими силами Господу в наші часи.

Що стосується питання: я прекрасно усвідомлюю, що сьогодні дуже важко бути парафіяльним священиком, навіть і перш за все в країнах стародавнього християнства; парафій все збільшуються, стають пастирськими одиницями ... неможливо знати всіх, неможливо зробити все, чого чекають від парафіяльного священика. І таким чином, ми дійсно постаємо перед питанням, в якому напрямі йти, як Ви сказали. Але мені б хотілося, перш за все, сказати: я знаю, що в світі є безліч священиків, які реально віддають всі свої сили євангелізації, присутності Господа і Його Таїнств, і цим відданим священикам, які діють всіма силами свого життя, з усію пристрастю до Христа, мені б хотілося зараз сказати величезне "спасибі". Я сказав, що неможливо зробити все те, чого чекають від священика, все, що мабуть, він повинен робити, тому що сили наші обмежені, а ситуації в суспільстві, що стає усе більш різнорідним і складним, не прості.

Думаю, що, перш за все, важливо, щоб вірні могли бачити, що священство - це не посада, на якій людина виконує свою "роботу" в робочий час, а потім живе для себе, вони повинні бачити, що їх священик є закоханою в Христа людиною, що несе в собі вогонь Христової любові. Якщо вірні бачать, що він сповнений радості Господньої, то вони розуміють, що неможливо зробити все, приймають його обмеження і допомагають своєму парафіяльному священикові.

Мені здається це найважливіший пункт: щоб можна було бачити і чути, що парафіяльний священик реально відчуває себе покликаним Господом; що він повний любові до Господа і до своїх. Якщо це є, тоді люди розуміють і бачать неможливість зробити все. Отже, бути сповненим євангельською радістю всією нашою істотою є першою умовою. Потім слід робити вибір, визначитися з пріоритетами, бачити, що можливо, а що неможливо.

Я б сказав, що нам відомі три головні пріоритети: це три стовпи нашого буття священиками. Перший - Євхаристія, Таїнства: робити можливою і присутньою Євхаристію, особливо недільну, наскільки можливо, для всіх, і вершити її так, щоб вона ставала реально зримим актом любові Господа до нас. Потім - сповіщення Слова у всіх вимірах: від особистого діалогу до проповіді. Третій пункт - "caritas", любов до Христа: бути поряд із страждаючими, з малими, з дітьми, з людьми, що переживають труднощі; робити реально присутньою любов Доброго Пастиря. І потім, дуже важливим пріоритетом є також особисті стосунки з Христом. У Бревіарії, 4 листопада, читаємо прекрасний текст св. Карла Борромео, великого пастиря, який воістину віддав всього себе, і який говорить нам, всім священикам: "Не нехтуй своєю власною душею: якщо ти нею нехтуєш, то і іншим не можеш дати те, що повинен. Тому приділяй час собі, своїй душі", - або, іншими словами, особиста бесіда з Христом є основоположним пастирським пріоритетом, обов'язковою умовою для нашої праці заради інших!

І молитва не є чимось маргінальним: це насправді "професія" священика молитися, так само як представник людей, які не уміють молитися або не знаходять для цього часу. Особиста молитва, особливо Літургія годин, є головною їжею для нашої душі, для всієї нашої діяльності.

І, нарешті, слід визнавати наші обмеження, відкриватися цьому упокорюванню. Пригадаємо сцену з Марка, глава 6, де учні знаходяться в "стресовому" стані, хочуть робити все, і Господь говорить: "Підіть і відпочиньте трохи" (пор. Мк. 6,31). Я б сказав, що і це є пастирською роботою: знайти і мати упокорювання, мужність відпочити. Отже, я думаю, що пристрасть до Господа, любов до Господа показує нам пріоритети, допомагає знайти нам дорогу. Господь допоможе нам. Спасибі всім вам!

Яким має бути богослів'я

Священик з Африки: Ваше Святійшество, я Матіас Агнеро і приїхав з Африки, точніше з Кот-д'Івуару. Ви є папою-богословом, тоді як ми, у кращому разі, читали лише кілька книг з богослів'я для освіти. Проте нам здається, що виник розрив між богослів'ям і навчанням, і в ще більшій мірі між богослів'ям і духовністю. Відчувається необхідність в тому, щоб навчання не було повністю академічним, але живило нашу духовність. Таку ж необхідність ми відчуваємо в пастирському служінні. Деколи здається, що в центрі теології стоїть не Бог і не Ісус Христос в якості головного "богословського місця", замість цього в ній панують поширені смаки і тенденції; і це приводить до множення суб'єктивних думок, які дозволяють впроваджуватись, у тому числі і в Церкву, не католицькій думці. Як не розгубитися в нашому житті і в нашому служінні, коли світ виносить думку про віру, а не навпаки? Ми відчуваємо себе «розцентрованими»!

Папа Бенедикт XVI: Ви торкнулися дуже важкої і болючої проблеми. Дійсно, існує богослів'я, яке хоче бути перш за все академічним, хоче здаватися науковим і забуває про життєву реальність, про присутність Бога, про Його присутність серед нас, про те, що Він говорить з нами і сьогодні, а не лише у минулому. Ще св. Бонавентура свого часу провів відмінність між двома формами богослів'я. Він сказав: "Існує теологія, яка виходить із зарозумілості розуму, який бажає панувати над всім, змусити перейти Бога від суб'єкта в об'єкт, який ми вивчаємо, тоді як Він має бути суб'єктом, Який говорить з нами і направляє нас".

Дійсно, таке зловживання богослів'ям існує, яке є зарозумілістю розуму і не живить віру, а приховує присутність Бога в світі. Потім, є інша теологія, яка прагне взнати більше з любові до любимого, яка стимулюється і керується любов'ю, прагне більше взнати любимого. Це і є справжня теологія, яка виходить з любові до Бога, до Христа, і прагне увійти глибше до спілкування з Христом.

Насправді, сьогодні спокуси великі; в першу чергу це так зване "сучасне бачення світу" (Bultmann, "modernes Weltbild"), яке стає критерієм того, що нібито є можливим або неможливим. І таким чином, за допомогою цього критерію, згідно з яким все залишається як завжди, всі історичні події схожі, виключається новизна Євангелія, виключається вторгнення Бога, дійсна новизна, яка є радістю нашої віри. Що ж робити?

Перш за все я б сказав богословам: не падайте духом. І хочу сказати велике спасибі багатьом богословам, які добре роблять свою роботу. Є зловживання, ми знаємо про це, але у всіх куточках світу є теологи, які воістину живуть Словом Божим, харчуються роздумами, живуть вірою Церкви і хочуть допомогти, щоб віра була присутня в нашому сьогоднішньому часі. Цим теологам мені б хотілося сказати велике спасибі".

І хочу сказати всім теологам: "Не бійтеся цього привида науковості!". Я прямую за богослів'ям з 1946 року; я почав вивчати богослів'я в січні 1946 року, і, отже, я бачив майже три покоління теологів, і можу сказати: гіпотези, які у той час, а потім в шістдесяті і сімдесяті роки були найновішими, абсолютно науковими, майже абсолютно догматичними, застаріли і більше не мають сили! Багато які з них здаються майже смішними. Отже, треба мати мужність, щоб протистояти науковості, не підкорятися всім гіпотезам моменту, і реально мислити, виходячи з великої віри Церкви, яка присутня у всі часи і відкриває нам доступ до істини.

А також не думати, що позитивістський розум, що виключає трансцендентне, - що недопустимо, - є справжнім розумом! Цей слабкий розум, який уявляє собі речі, які можна осягнути лише дослідним шляхом, насправді є неспроможним розумом. Ми, богослови, повинні використовувати великий розум, який відкритий на велич Бога. Ми повинні мати мужність вийти за рамки позитивізму в питанні про коріння буття. Це мені здається дуже важливим.

Отже, необхідно мати мужність оперувати великим, обширним розумом, мати упокорювання не підкорятися всім гіпотезам моменту, жити великою вірою Церкви всіх часів.

Не існує жодної більшості проти більшості святих: істинною більшістю в Церкві є святі, і на святих ми повинні орієнтуватися!

Потім, семінаристам і священикам я говорю те ж саме: пам'ятаєте, що Святе Письмо не є ізольованою Книгою: вона живе в живій спільноті Церкви, яка є одним і тим же суб'єктом у всі століття і гарантує присутність Слова Божого. Господь дав нам Церкву, як живий суб'єкт, разом із структурою єпископів в спілкуванні з Папою, і ця велика реальність єпископів світу в спілкуванні з Папою Римським гарантує нам свідоцтво вічної істини. Ми довіряємо цьому постійному Учительству про спілкування єпископів з Папою, яке представляє для нас присутність Слова. І потім, ми також довіряємо життя Церкви, і, перш за все, повинні відноситися до неї критично.

Звичайно, богословська підготовка - це я б хотів сказати семінаристам - є дуже важливою. У наш час ми повинні добре знати Святе Письмо, у тому числі і для того, щоб відображати атаки сект; ми маємо бути дійсно друзями Слова. Ми повинні також знати перебіг нашого часу, щоб зуміти розумно відповідати, щоб змогти дати, - як говорить св. Петро, - "звіт про нашу віру". Питання формування є дуже важливим. Але ми маємо бути також критичними: критерій віри є критерієм, за допомогою якого слід також розглядати теологів і теології.

Папа Іван Павло II подарував нам абсолютно надійний критерій в Катехизмі Католицької Церкви: тут ми бачимо синтез нашої віри, і цей Катехизм є воістину критерієм для того, щоб побачити, куди веде прийнятна або неприйнятна теологія. Отже, я рекомендую читати, вивчати цей текст, і таким чином ми зможемо піти вперед з критичною теологією в позитивному сенсі, тобто, з критикою проти модних тенденцій, відкритою до дійсної новизни, до невичерпних глибин Слова Божого, яке розкриває себе новим у всі часи, також і у наш час.

Про шлюб, целібат і безшлюбність

Священик з Європи: Святійший Отче, я дон Кароль Міклоско, родом з Європи, точніше, із Словаччини, і я є місіонером в Росії. Звершуючи Святу Месу, я знаходжу себе і розумію, що там я зустрічаю свою ідентичність і силу для мого служіння. Жертва Хреста відкриває мені Доброго Пастиря, Який дає все для пастви, для кожної вівці, і коли я говорю: "Це є тіло Моє ... це є кров Моя", віддана і пролита за вас, тоді я розумію красу цнотливості і послуху, які я добровільно прийняв у момент свячень. Хоча і з природними труднощами, безшлюбність здається очевидною для мене, дивлячись на Христа, але я відчуваю себе розгубленим, нерідко стикаючись з світською критикою цього дару. Я покірливо прошу вас, Святійший Отче, допомогти нам розібратися у всій глибині і істинному сенсі церковної безшлюбності.

Папа Бенедикт XVI: Спасибі за дві частини Вашого питання: перша стосується постійної і життєво важливої основи нашої безшлюбності, а друга демонструє труднощі, з якими ми стикаємося у наш час. Важливою є перша частина, тобто: центром нашого життя дійсно має бути щоденне звершення Святої Євхаристії; і тут центральними є слова освячення: " Це є Тіло Моє, це є Кров Моя"; тобто, ми говоримо "in persona Christi". Христос дозволяє нам використовувати Його "Я", ми говоримо від "Я" Христа, Христос «залучає» нас «до Себе» і дозволяє нам з'єднатися, з'єднує нас зі Своїм "Я". І таким чином, через цю дію, через цей факт, що Він "залучає" нас до Себе, так, щоб наше "я" з'єдналося з Його "Я", здійснюється постійність, єдність Його Священства; таким чином Він завжди реально є єдиним Священиком і, проте, присутнім в світі, оскільки "захоплює" нас в Себе, роблячи тим самим присутньою Свою священичу місію. Це означає, що ми "залучаємося" до Бога Христа: саме це з'єднання з Його "Я" здійснюється в словах освячення.

Також і в "відпускаю тобі" - бо ніхто з нас сам по собі не може відпускати гріхи - є "Я" Христа, Бога, Який один може відпускати. Ця уніфікація Його "Я" з нашим має на увазі, що ми "залучаємося" також до Його реальності Воскреслого, що ми йдемо вперед до повного життя воскресіння, про яке Ісус говорить садукеям в 22 главі Євангелія від Матея: це "нове" життя, в якому ми вже знаходимося поза шлюбом (пор. Мт 22,23-32).

Важливо, щоб ми знов і знов дозволяли проникати в себе цій ідентифікації "Я" Христа з нами, цьому "вилученню" нас з світського в світ воскресіння. У цьому сенсі целібат є випередженням. Ми «пропускаємо» цей час і йдемо вперед, і таким чином "залучаємо" нас самих і наш час в світ воскресіння, в новизну Христа, в нове і справжнє життя. Отже, обітниця безшлюбності є випередженням, що стало можливим завдяки милості Господа, Який "захоплює" нас до себе, до світу воскресіння; Він знов і знов закликає нас перевершувати самих себе, перевершувати сьогодення, спрямовуючись до істинного справжнього майбутнього, яке стає справжнім сьогодні.

І тут ми підійшли до дуже важливого пункту. Величезною проблемою християнства сьогоднішнього світу є те, що більше не думають про своє майбутнє, пов'язане з Богом: здається цілком достатнім сьогодення, пов'язане з цим світом. Ми бажаємо мати лише цей світ, жити лише в цьому світі. Так ми закриваємо двері перед справжньою величчю нашого існування.

Сенс обітниці безшлюбності, як передбачення майбутнього, полягає саме в тому, щоб відкрити ці двері, зробити світ більш просторовим, показати реальність майбутнього, яке повинне переживатися нами вже як сьогодення. Отже, ми повинні жити в свідоцтві віри: ми реально віримо в те, що Бог існує, що Бог входить в життя кожного з нас, що я можу будувати своє життя на Христі, на майбутньому житті.

І нам відома світська критика, про яку Ви сказали. Це правда, що для агностичного світу, для світу, що відгородився від Бога, целібат є великим викликом, саме тому, що показує, що з Богом рахуються, і Ним живуть, як реальністю. Разом з есхатологічним життям безшлюбності майбутній світ Бога входить до реальності нашого часу. І цього хочуть уникнути!

У певному значенні ця постійна критика проти целібату в час, коли все більш модним стає не одружуватися, може дивувати. Але ця відмова від шлюбу фундаментальним чином відрізняється від безшлюбності, оскільки невступ до шлюбу заснований на бажанні жити лише для себе, не приймати жодних уз, мати в своєму розпорядженні кожен момент життя в повній незалежності, вирішувати в кожен момент що робити, що взяти від життя; і як наслідок - "ні" узам, "ні" остаточності, життя лише для себе. Тоді як целібат є повною протилежністю: це остаточне "так", це згода на те, щоб Бог узяв нас за руку, це віддання себе в руки Божі, в Його "Я", і, отже, це акт вірності і довіри, акт, який передбачає також вірність шлюбу; це саме протилежність цього "ні", цій незалежності, яка не бажає обтяжувати себе зобов'язаннями, яка не бажає зв'язувати себе узами; це те саме остаточне "так", яке передбачає, підтверджує остаточне "так" шлюбу.

І цей шлюб є біблійною формою, природною формою буття чоловіком і жінкою, основою великої християнської культури, великих культур світу. І якщо це зникне, буде зруйновано коріння нашої культури. Тому целібат підтверджує "так" шлюбу своїм "так" майбутньому світу, і таким чином давайте йти вперед і робити присутнім цей виклик віри, який ввіряє все своє існування Богу.

Ми знаємо, що разом з цим великим викликом, спокусою, яку світ не бажає бачити, існують також вторинні спокуси наших недоліків, наших гріхів, що затьмарюють дійсну і велику спокусу і примушують думати: "Адже вони не живуть по-справжньому згідно з Богом!". Проте, стільки відданості!

Саме критика доводить, що целібат є великим знаменням віри, Божої присутності в світі. Давайте молитимемося за те, щоб Господь допоміг нам звільнитися від вторинних спокус, щоб зробити присутнім великий виклик нашої віри: сподівання, силу нашого життя, заснованого на Бозі і Ісусі Христу!

Клерикалізм і Євхаристія

Священик з Азії: Святійший Отче, я дон Атсуші Ямасіта, приїхав з Азії, точніше з Японії. Зразок священства, який Ваша Святість запропонували цього року, Арський Пастир, ставив в центр існування і свого служіння Євхаристію, сакраментальне і особисте Покаяння і любов до гідно звершеного поклоніння. У мене перед очима знаки суворої бідності св. Івана Марії Віаннея і одночасно його пристрасть до дорогоцінних предметів культу. Як жити цими головними вимірами нашого священичого життя, не впадаючи в клерикалізм або в усунутість від реальності, що сьогоднішній світ нам не дозволяє?

Папа Бенедикт XVI: Отже, питання полягає в тому, як жити центральністю Євхаристії не впадаючи в чисто культове життя, далеке від повсякденного життя інших людей?

Ми знаємо, клерикалізм є спокусою священиків всіх часів, у тому числі і сьогоднішніх; тим більше важливо знайти справжній спосіб жити Євхаристією, який полягає не в закритості від світу, а саме у відвертості до потреб світу. Нам слід пам'ятати про те, що в Євхаристії здійснюється та велика драма Бога, Який принизив Самого Себе, залишив - як свідчить Послання до філіпійців - Свою славу, зробившись подібним до нас і змирившись до хресної смерті (пор. Фил 2). Історія про любов Бога, Який залишає Себе, щоб бути з нами, - і це уприсутнюється в Євхаристії; великий акт, велика історія любові Бога полягає в упокорюванні Бога, що дарує Себе нам. У цьому сенсі Євхаристію слід вважати вступом на цю Божу дорогу. Св. Августин в De Civitate Dei, книга X, говорить: "Hoc est sacrificium Christianorum: multi unum corpus in Christo", тобто: жертва християн виражається в тому, щоб бути об'єднаними любов'ю Христа в єдність єдиного тіла Христа.

Жертва полягає саме в тому, щоб вийти з перебування зацикленості на собі, дати залучити себе в спільноту єдиного хліба, єдиного Тіла, і увійти, таким чином, у велику історію любові Бога. Саме так ми повинні завжди звершувати Євхаристію, жити нею, роздумувати над нею, приймаючи її як школу звільнення нашого "я": увійти до єдиного хліба, який є хлібом всіх, який з'єднує нас в єдине Тіло Христа.

І, отже, Євхаристія є сама по собі актом любові, вона зобов'язує нас до цієї реальності любові до інших: що жертва Христа - це спілкування всіх в Його Тілі. І, отже, саме так ми повинні вчитися Євхаристії, яка якраз є протилежністю клерикалізму, закритості в самих собі.

Пригадаємо також і Матір Терезу, воістину великий приклад цього століття, цього часу, яка зреклася себе, залишивши всякий клерикалізм, відстороненість від світу, яка пішла назустріч найзнехтуваним, найбіднішим, таким, що стоять на порозі смерті, і повністю присвятила себе любові до бідних, до знедолених.

Але Мати Тереза, що подарувала нам цей приклад, і спільнота, яка йде її слідами, завжди передбачала, як головну умову свого заснування, присутність дарохранительниці. Без присутності цієї жертовної любові до Бога було б неможливо жити в такому самозабутті; лише увійшовши до цього забуття себе в Бозі, в цю історію Бога, в це упокорювання Бога, здійснювалися і здійснюються сьогодні ці великі акти любові, ця відкритість до всіх.

У цьому сенсі я б сказав так: жити Євхаристією в її початковому сенсі, в її дійсній глибині - це школа життя, це найнадійніший захист від будь-якої спокуси клерикалізмом.

Проблема зменшення кількості покликань до священства

Священик з Океанії: Святійший Отче, я дон Ентоні Дентон, я приїхав з Океанії, з Австралії. Сьогодні тут зібралася велика кількість священиків. Але ми знаємо, що наші семінарії зовсім не повні, і що в майбутньому, в різних куточках світу, нас чекає різке скорочення. Що можна зробити по-справжньому ефективне для покликань? Як пропонувати наше життя, в тому, що є в ньому великого і прекрасного, молодим людям нашого часу?

Папа Бенедикт XVI: Дійсно, Ви знов торкнулися великої і болючої проблеми нашого часу: відсутність покликань, у зв'язку з тим помісним Церквам загрожує небезпека засохнути без Слова життя, без таїнства Євхаристії і інших Таїнств. Що робити?

Існує велика спокуса взяти справу в свої руки, щоб перетворити священство - таїнство Христове, буття вибраними Ним - в звичайну професію, в "роботу", що має свій час, а решту часу її виконавець належить собі; і таким чином уподібнивши його до будь-якого іншого покликання: зробити його доступним і легким. Але це не вирішує проблеми. Це нагадує мені історію Саула, царя Ізраїлю, який перед початком битви проти філістимлян чекає Самуїла, який повинен принести необхідну жертву Богу. І коли Самуїл в очікуваний момент не приходить, то Саул сам звершує жертвоприношення, не будучи священиком (пор. 1Цар 13); він думає вирішити таким чином проблему, яку, природно, не вирішує, тому що якщо він бере в свої руки те, чого не може робити, то він робить себе Богом, або майже Богом, і не можна чекати, що справи дійсно підуть згідно з Богом.

Так само і ми, якщо поводитимемося лише як представники однієї з професій, відмовляючись від сакральності, від новизни, від відмінності таїнства, яке дає лише Бог, яке може прийти лише з Його покликання, а не від нашої "роботи", ми нічого не вирішимо. Тим більше ми повинні - як закликає нас Господь - благати Бога, стукати в двері, в серце Бога, щоб Він дав нам покликання; благати з великою наполегливістю, з великою рішучістю, також з великою переконаністю, щоб Бог не відвернувся від наполегливої, постійної молитви, навіть якщо Він заставляє нас робити, чекати, як Саула, більше від того часу, на який ми розраховували.

Це мені здається головним: закликати вірних мати упокорювання, довіру, мужність наполегливо молитися за покликання, стукати в серце Бога, щоб Він дав нам священиків.

Окрім цього я б назвав ще три пункти. Перший: кожен з нас повинен робити все можливе, щоб жити своїм священством так, щоб воно було переконливим, так, щоб молоді люди могли сказати: це справжнє покликання, так можна жити, так ми зробимо щось важливе для світу. Думаю, що ніхто з нас не став би священиком, якби не знав переконливих священиків, в яких горів вогонь Христової любові. Отже, це перший пункт: давайте самі прагнути бути переконливими священиками. Другий пункт полягає в тому, що ми повинні закликати, як я вже сказав, до ініціативної молитви, мати це упокорювання, цю довіру наполегливо і рішуче говорити з Богом. Третій пункт: мати мужність говорити з молодими, чи думають вони про те, що Бог їх кличе, тому що часто необхідне людське слово для того, щоб відкрити слух до божественного покликання; говорити з молодими і перш за все допомагати їм знайти життєвий контекст, в якому вони могли б жити.

Сьогоднішній світ такий, що в ньому майже немає умов для дозрівання священичого покликання; молоді потребують просторів, де живуть вірою, в яких видно красу віри, в якій видно, що саме це - модель життя, не одна з моделей, а конкретна модель, і, отже, допомогти їм знайти рухи або парафію - спільноту в парафії - або інші контексти, де вони реально були б оточені вірою, любов'ю Бога, і могли б відкритися, щоб покликання Бога досягло їх і допомогло їм.

Втім, подякуємо Господу за всіх семінаристів нашого часу, за молодих священиків і молімося. Господь допоможе нам! Спасибі всім вам!

переклад Milites Christi Imperatoris